論技術馬克思主義

李三虎

（中共廣州市委黨校 馬克思主義學院，廣東 廣州 510075）

一、引言

近幾十年來，技術哲學在國際學術界已經發展出各種派別。除了有分析的技術哲學和實用主義技術哲學、現象學技術哲學和解釋學技術哲學等流派之分外，還有德國的技術哲學、美國的技術哲學、法國的技術哲學、荷蘭的技術哲學、西班牙的技術哲學等國別之分?！吨袊募夹g哲學——經典文獻和當代成果》(2020，斯普林格出版社)一書，以“中國的技術哲學”為名展示全球技術哲學地圖中的“中國版圖”。這本由中國學者撰寫的英文版技術哲學文集，向國際學術界傳遞了“中國聲音”“中國話語”。該書主編王前在導論中指出，“中國的技術哲學研究還需要深化和更加系統化，期望發展成為更為綜合、更具特色的理論體系?！盵1]這意味著在方法論上綜合中國傳統文化與意識形態激發，反映中國技術進展的速度，突顯技術哲學的中國話語特色建構，其意義不言自明。倡導一種“技術馬克思主義”(techno-Marxism)敘事，也許是一種較好的學術路徑選擇。

為什么是馬克思主義？社會主義中國堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位。自改革開放以來，經典馬克思主義的經濟思想一度被認為是過時的，它的歷史意義伴隨著東歐劇變和蘇聯解體受到削弱。但是，馬克思主義從社會關系方面理解技術的經典敘事，無論是在西方世界還是在中國，都曾發揮過持續的思想影響，且這種影響永遠存在。特別是當前的中國，在技術方面已經進入跟跑、并跑、領跑“三跑并存”階段。中國受到以美國為代表的西方資本主義世界遏制的國際關系現實，使技術問題不僅是一般的經濟問題，也是一個重要的（國際）政治問題。為技術哲學提供一種馬克思主義視角，有助于加深對技術和技術知識廣泛而深刻的理解，也能為厘清技術和權力之間的關系提供新的政治哲學思考。

什么是“技術馬克思主義”？我們可以把它界定為一種技術哲學傳統或方法。從馬克思主義強調“解釋世界、改造世界”方面來說，技術馬克思主義就是把改造世界的技術方式作為研究對象加以解釋或反思，并著眼解決技術帶來的諸多社會問題并對技術發展的價值取向作出預想。目前，國內學者圍繞“馬克思的技術哲學”“馬克思主義的技術哲學”及“馬克思主義的技術觀(思想)”等主題，已經有了相應的研究成果，但大多數研究都僅限于經典馬克思主義引述和西方馬克思主義學者評論，中國化的語境或現實的社會主義語境缺失是顯而易見的。本文強調，技術馬克思主義是一種綜合的技術哲學方法。首先，從評論當代西方技術哲學對馬克思主義的引證定位出發，進入經典馬克思主義技術敘事特征化；其次，對西方馬克思主義技術批判理論作出評述；最后，就中國化時代化的馬克思主義技術論述給予總體概括，意在突出技術哲學的中國話語特色建構。

二、當代西方技術哲學審視

顯然，當代技術哲學作為一種“哲學的技術轉向”結果，基本上是西方語境的。對于西方技術哲學，我們可以籠統地將它區分為馬克思主義和非馬克思主義兩大學派。唐 ? 伊德將西方技術哲學研究分為杜威學派、埃呂爾學派、海德格爾學派和馬克思主義學派，就是這樣一種分類法[2]。西方非馬克思主義技術哲學雖然存在各種傳統，不同學者或流派使用的研究方法各異，但從理論導向來看，主要可以分為技術工具論、技術決定論和社會建構論。西方非馬克思主義技術哲學在經典引證方面，基本上也是從這三個方面對馬克思主義思想加以定位的。

（一）技術工具論定位

工具論由來已久，甚至在技術哲學作為一門學科之前就已經存在。目前，技術工具論已經成為現代政府和政策科學層面的常識化主流觀點表達。工具論強調，技術是中立或中性的，即主張技術只是服務外在用戶的純粹工具或手段。實際上，哲學界長期以來一直存在中立論-價值論之爭，但這并未影響人們對工具論的哲學發揮。荷蘭學派以“人工物”代替工具概念，提出“技術人工物的雙元屬性（結構-功能）”研究綱領，豐富了分析的技術哲學研究；美國實用主義學者極大地發揮了有用性的工具概念，把工具論與實用主義等同起來，強調萬物皆工具，由此，強化了實用主義的技術哲學研究。無論如何，人們總是將工具論追溯到首次使用“技術哲學”概念的恩斯特 ? 卡普那里?？ㄆ仗岢龅摹捌鞴偻队罢摗?，被認為是技術工具論的早期明確表述。有趣的是，馬克思與卡普都是19世紀的德國人，同屬左翼黑格爾派。西方哲學到了黑格爾這里，已經把現代世界的全部本質歸結為“主體性自由”——作為主體的人要求對一切客體的自由控制。笛卡爾提出“身體即機器”，拉美特利認為“人即機器”，黑格爾則說明機器是人類身體這個“出自上帝之手的機器”的外化手段。從同屬左翼黑格爾派人物來說，馬克思的“器官延長論”與卡普的“器官投影論”如出一轍。厄爾馬克 ? 埃爾圖納認為，“馬克思把人設想為‘制造工具的動物’，是說人作為一種物種通過作用于自然創造世界，并使世界成為人的延伸的無機身體……盡管人的生存展示自身的方式是人利用技術的特定歷史結果，但在本體論上，馬克思把對象化和外化作為對人定義的特征?！盵3]但是，“器官延長論”并不是馬克思主義論述技術問題的核心內容，這與卡普以“器官投影論”為其核心思想是完全不同的。劉則淵指出，“我們可以把馬克思關于技術本質上反映了人對自然的能動關系這一思想，視為器官延長論的本質和核心。因為正是人創造和借助滿足社會需要、適合自身肢體的技術手段，來引起、控制和調節人和自然之間的物質交換過程?！盵4]這種看法，在工具論意義上強調人是可以控制技術的，從而把馬克思主義展示為一種技術樂觀主義。

（二）技術決定論定位

技術決定論，主要強調技術變化是社會(歷史)變遷的首要原則。布魯斯 ? 賓伯認為，技術決定論包括“規范性敘事”“邏輯性敘事”“無意識后果敘事”三種解釋方法[5]。其中，無意識后果敘事強調技術行動的結果是不確定的、不可控制的，即使自覺奉行德性規則的社會行動者也無法預料技術發展的影響。這種方法在馬克思那里無法找到相應的思想線索。對馬克思主義的技術決定論解釋而言，主要是訴諸規范性敘事和邏輯性敘事兩種方法。邏輯性敘事方法的解釋是依賴歷史規律和自然法則說明未來只有一種可能，主張固定的技術發展順序規定了社會進化路線。羅伯特 ? 海布倫納以這種方法把馬克思主義建構為一種技術決定論，他引用“手推磨產生的是封建主社會，蒸汽磨產生的是工業資本家社會”，邏輯地推出了“蒸汽磨緊隨手推磨而產生不是偶然的，而是因為這正是對自然的技術征服的下一階段，它遵循的是僅此一條前進道路”[6]。

與邏輯性敘事方法強調技術的自然順序獨立于文化決定歷史變遷不同，規范性敘事依賴效率和生產力規范，主張技術發展以決定論的形式獨立于社會發展，從而把技術決定論看作一種特殊文化現象。前者是一種分析的技術哲學敘事，后者是一種現象學技術哲學敘事。在當代西方技術哲學中，規范性敘事成了技術決定論的標準方法。按照這種方法對馬克思主義進行定位，可以列出一長串西方非馬克思主義哲學家名單。特別是馬丁 ? 海德格爾，把技術分為本質向度的“本體論技術”和非本質向度的“本體技術”。本體論技術并不是中立的，它作為一種特殊的文化現象是自主的，并對社會具有決定性作用。由此，海德格爾把馬克思的歷史唯物主義解讀為一種形而上學規定，就是讓“一切存在者都顯現為勞動資料”，而現代勞動的本質是“自己安排自己的無條件生產過程”[7](P384)。他在論及“現代人的無家可歸”時也洞察到了“人的異化”問題，認為這個概念雖然來自黑格爾，但只有“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質向度中去”[7](P383)。海德格爾把馬克思主義展示為一種技術悲觀主義，這與技術工具論和邏輯敘事方法的技術決定論是不同的。

（三）社會建構論定位

技術決定論的規范性敘事基本上是在“本體論技術”意義上開展哲學反思的，但在海德格爾之后，當代西方技術哲學開始發生面向“本體技術”思考的“經驗轉向”。荷蘭學派的“技術人工物雙元屬性”研究綱領、伊德的考察技術在人與世界之間起作用的“后現象學方法”，以及托馬斯 ? 平齊、韋博 ? 比克等人的社會建構論，都是技術哲學經驗轉向的方法論。這里的社會建構論不再如技術工具論和技術決定論那樣尋求技術的本質特征，而是把技術發展看作一個涉及多種異質因素互動的多維社會過程，主張把技術人工物的最終設計看作不同社會群體通過一系列爭論和協商形成的社會產物。唐納德 ?麥肯齊修改了對馬克思的技術決定論解釋，他認為，對馬克思而言，當大規模機械化生產到來時，是社會關系塑造了技術，而不是相反[8]。這雖然是一種社會學觀點，但對馬克思主義而言，必然會追問“社會能建構何種技術”的哲學問題。如果麥肯齊認為的那種技術“形塑”在階級社會是以異化的形式出現的話，那么克服這種異化便需要一種非對稱的社會建構。威廉姆 ?林齊等認為，“馬克思特別關注異化的存在，實際上洞察到了一個無階級社會的知識與階級社會的知識之間的非對稱世界。也就是說，無階級社會的知識將會擺脫階級社會的知識的異化品質?！盵9]由此可以看出，社會建構論者對馬克思主義的定位，既是經驗的研究，又有規范分析的意味。

當代西方技術哲學的不同思想流派，總是能夠從經典馬克思主義那里找到適合自身并加以發揮的相關論述。它們對馬克思主義的引證和定位是分散的，甚至是矛盾的。從不同的思想觀點來看，馬克思主義既是工具論的，又是決定論的，還是建構論的。從整體上來看，馬克思主義既不是純粹工具論的，也不是強決定論的，更不是抽象建構論的。這種思想重構是圍繞馬克思對其所處的資本主義生產方式的政治批判而展開的，是把技術（如機器引入等）置于資本家-工人、異化-自由、規制-斗爭、壓制-解放等關系中進行技術哲學理論化。布魯諾 ? 拉圖爾在社會建構論基礎上構建其行動者-網絡理論時，以馬基雅維利式的“君主”概念隱喻資本家，認為馬克思為資本家用人-非人（如機器等）聯盟應對工人反抗提供了一種社會技術分析：“他（馬克思）把‘君主’——也即資本家——置于階級斗爭中加以看待，這樣，在（資本主義）生產過程中，無論何時引入一種機器或機械裝置，都可以替換、取代、解雇、侮辱和馴服工人，破解工人的反抗。這一戰術性規則再也簡單不過：若工人讓你感到不安，那就求助于機器制造者；若工人罷工或者任性，那就用機械裝置的部件聯系取代工人的人為聯系?！盵10]這種看法固然表明了馬克思對資本主義條件下技術的社會建構論觀點，但這并不是馬克思主義技術辯證法的全部內涵，它還包含技術的解放意義。因此，彼得-保羅 ? 維貝克沿著伊德的后現象學方法發展其技術調節(technological mediation)理論時，強調如果像馬克思那樣把技術看作是以異化的形式對人性起著壓制作用的話，那么反抗或解放就是對技術壓制的反題或揚棄。這樣，馬克思主義就成為“一種非常精致的辯證法模式，不僅是一種壓制與解放的辯證法，而且也指向一種與技術共生的不可避免的斗爭”[11]。不難看出，西方非馬克思主義技術哲學在經驗轉向中，傾向于在技術政治哲學意義上引用經典馬克思主義論述。

三、歷史唯物主義理論延伸

現在，人們一般都接受卡爾 ? 米切姆“工程的技術哲學”和“人文的技術哲學”的區分方法[12](P17)?！肮こ痰募夹g哲學”的代表人物有恩斯特 ? 卡普、彼得 ? 恩格邁爾、弗里德里希 ? 德紹爾、吉爾伯特 ? 西蒙頓、馬里奧 ? 邦格等；“人文的技術哲學”的代表人物為雅克 ? 艾呂爾、劉易斯 ? 芒福德、馬丁 ? 海德格爾、漢斯 ? 喬納斯、蘭登 ? 溫納、阿爾伯特 ? 博格曼等。前者多是19 世紀末20 世紀初的人物，被認為是第一代技術哲學家；后者多為20 世紀中期后的人物，被稱為第二代或第三代技術哲學家。目前，一般把馬克思歸于第一代技術哲學家，但馬克思提供的技術哲學見解并不同于“工程的技術哲學”，而是更接近于“人文的技術哲學”。馬克思作為最重要的哲學家之一，對技術進行了深刻的反思。是否將他視為技術哲學家其實并不重要，關鍵是馬克思為技術哲學提供了怎樣的見解。馬克思主義的哲學核心是辯證唯物主義和歷史唯物主義。西方非馬克思主義技術哲學實際上是對物性的重申，表現出一種對人類世界的新的唯物主義關懷。這是導致人們常常求助歷史唯物主義論述技術和技術人工物的原因。對歷史唯物主義進行技術哲學的理論延伸，經典馬克思主義有關技術的論述至少包括如下三個命題。

（一）技術對科學的優先性

在唯物主義意義上，技術哲學的首要問題是技術的地位問題。這是有關技術哲學能否成立的基礎問題。如果認為技術只是科學的應用的話，那么只要科學哲學就夠了。古希臘哲學家就提出了這個問題。柏拉圖區分了回憶(anamnēsis)與助憶(hypomnēsis)，前者是不朽靈魂的記憶，后者是對記憶的人工或技術彌補。在西方哲學中，這種區分實際上強調了不朽的靈魂對技術的優先性，甚至有了“靈魂不朽，技術就變得多余”的觀點。亞里士多德與柏拉圖一樣，區分了知識(epistēmē)與技藝(technē)。但與柏拉圖不同，亞里士多德強調知識是目的，技藝是服務目的的手段，技術與自然包含自身的運動原則不同，本質上是惰性的中立工具，其地位取決于人如何使用它，即要求一種動力因。這就是說，技術只是對人類身體缺陷的彌補，而這個思想就是現代意義上的技術工具論。馬克思以歷史唯物主義對亞里士多德的技藝概念給予了批判，將柏拉圖式的理念對技術的優先秩序進行了顛倒。歷史唯物主義將直接生活的物質生產作為闡發歷史的基礎，認為意識注定只是做著追趕物質條件的游戲而已，物質條件總是會先于意識而變化。如果認為科學是一種人對自然的意識，技術是人對自然的改造的話，那么，對今天的技術哲學來說，這種唯物主義觀點無疑確立了技術對科學的優先性論斷。這絕不是說技術具有不可還原性，而是把技術置于人與自然的關系——人使用工具從事生產或勞動的實踐中加以理解。在馬克思看來，勞動過程是人與技術之間的最初界面，在這個界面中，人可以發明技術并用其改造自然。馬克思曾經引入人的“類存在”概念，認為“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[12](P57)。人作為“類存在”物代表著人的勞動活動，也就是說人是一種能用技術生產自身的存在或種類。馬克思指出，“工藝學揭示出人對自然的能動關系，人的生活的直接生產過程，從而人的社會生活關系和由此產生的精神觀念的直接生產過程?！盵13](P429)鐫刻在馬克思墓碑上的格言：“哲學家只是解釋世界，問題在于改變世界”，更是表明改造世界優先于解釋世界，實踐優先于認識，生產方式優先于上層建筑，人工物優先于理論或知識。如果說這種看法構成了西方哲學的一個重大進展，那么就可以認為經典馬克思主義提供的技術的形而上學或本體論哲學基礎，不在于亞里士多德中立的工具本身，而在于涉及價值意義的技術性勞動或生產實踐。

（二）技術現象的歷史性解釋

歷史唯物主義既是唯物主義的，又是歷史的。所謂技術的優先性，必然把它置于相應的歷史情形中加以思考。在馬克思看來，人作為“類存在”的“第一個歷史活動”形成了滿足衣食住行等物質需求的生產手段。人類以一種對社會新陳代謝的集體的有意識的規制形式，不僅生產出了勞動工具，而且還做了協同性安排，通過集體形式構成了社會生產力，此即辯證的技術歷史方向。技術調節自然和社會，并成為人類的一種歷史力量。馬克思強調，在工業革命中，如機器的采用、化學的應用、輪船的行駛、鐵路的通行、電報的使用等，使資本主義創造的生產力比過去一切時代創造的還要多、還要大。這種生產力爆發表現了現代技術的巨大力量，但對馬克思來說，更為重要的問題是技術為何只有在資本主義條件下才能發揮出巨大的調節作用。為了說明這個問題，歷史唯物主義必須要強調包括技術在內的生產力必然是與生產關系結合在一起才能發揮作用，從而形成新的生產方式。奴隸社會過渡到封建社會，是在奴隸社會的生產力遭到破壞之后，通過廣泛的征服在更大的地理范圍推動新的生產方式興起而實現的。封建社會過渡到資本主義社會，同樣是源于社會關系的變化——同一個資本家同時雇傭較多工人，資本主義勞動過程才得以興起。資本主義勞動過程，不僅是一個創造使用價值的適合一切時代的一般勞動過程，而且是一個追求資本價值增殖的特殊社會過程。這一過程是一個讓勞動隸屬于資本的過程，它經歷了兩個階段：一是從16 世紀中期到18 世紀末期，在既有的前現代技術條件下展開的“形式隸屬”——強迫勞動服從資本價值增殖目的，如無限制地延長勞動時間等；二是18 世紀末以后，在新興工業發展中展開的“實際隸屬”，特別是機器系統作為動產的“現代之子”更是成為服務工業資本價值增殖的世界歷史力量。正是在勞動對資本的實際隸屬關系產生之后，現代工業的歷史發展才使技術進入需要通過科學加以分析和改進的現實深度，從而“把科學作為一種獨立的生產能力與勞動分離開來，并迫使它為資本服務”[13](P400)。所以，只有資本把機械發明納入職業化軌道、把技術發展的生命力與自然科學知識及其工業利用緊密聯系在一起之后，現代技術才為資本帶來了巨大的價值增殖效應，才具備自主發展的動力并爆發出巨大的社會變革力量。

（三）技術應用的未來場景預設

對現代技術的歷史力量，馬克思提出一個重要的社會問題，即“一切已有的機械發明，是否減輕了任何人每天的辛勞”[13](P408)？由此，馬克思對機器的構成給出了歷史性解釋。他認為，現代機器都由發動機、傳動機構和工具機三個部分構成，只有工具機是“用自己的工具來完成過去工人用類似的工具所完成的那些操作”[13](P411)。這是一種歷史界定，它表明工業機器生產與手工業生產的本質區別是：手工業者仍然享有使用工具的自由或快樂，機器生產中的工人則完全變得機械化。機器系統把人包含在整體的機械運動中，工人置身其中不僅沒有自由，而且面臨著巨大威脅，因此，現代工業導致真正的人的異化。這表明資本主義使用機器的目的不是減輕人的辛勞，而是按照資本價值增殖邏輯讓工人服從機器系統，使工人進入與自然（包括人性）的有效對抗中。這構成了歷史唯物主義的一個基本標志——源于現代技術集體調節的勞動分工導致新的階級形態(工人階級)及其爭取權益的斗爭。所謂階級不是一種社會結構，而是技術生產出來的社會物質形態——大工業系統的剝削關系。

馬克思正是以其勞動異化理論對資本主義勞動過程進行了批判，并激發了對無階級社會技術發展方向的設想。這同樣是訴諸歷史解釋。資本主義生產關系是物質生產過程的最后一種對抗形式，為了終結這種階級對抗，馬克思參照了一種無階級社會的原始共同體模式。他在將原始共同體模式與資本主義模式比較之時，注意到現代人使用機器導致人完全受資本支配，而古代人使用工具是為了減輕辛勞——讓技術擔當人的解放角色?；诖?，馬克思把技術調節設想為勞動與其物質前提的自由聯合，倡導一種向人的初始價值復歸的歷史方向——社會化的人，以最小的消耗合理地調停人與自然之間的物質變換，把它置于社會控制之下，使其不作為盲目的力量支配人。這種預設表明，人是一種共同體存在，并且人、技術和自然可以在共同體之中和諧共生。

四、技術資本主義批判話語

經典馬克思主義誕生于大規模改造世界的工業革命時代。從上面的論述可知，經典馬克思主義對現代技術發展突然爆發出來的歷史力量有著深刻的整體理解。但進入到西方馬克思主義語境，圍繞經典馬克思主義的技術理解卻存在各種爭論?？梢詫⑦@些爭論分為分析的馬克思主義和批判的馬克思主義兩大派別。前者以技術作用的確定性為前提發展出了分析的技術哲學，其代表為杰拉爾德 ? 阿蘭 ? 杰瑞 ? 柯亨、約翰 ? 羅默、喬恩 ? 埃爾斯特和菲利普 ? 馮 ? 巴黎杰斯等；后者以技術隨社會關系而變化為線索推動批判的技術哲學發展，其代表為法蘭克福學派的赫伯特 ? 馬爾庫塞、尤爾根 ? 哈貝馬斯等(他們往往會追溯盧卡奇為其理論創始者)。批判的馬克思主義早于分析的馬克思主義，它在技術哲學方面更有理論上的彈性，因此更能獲得新的發展或理論延伸。

（一）分析的技術哲學

分析的馬克思主義，將其智力基礎建立在馬克思主義是19 世紀社會科學這樣的認識上，力圖利用分析哲學和實證主義的社會科學方法重建馬克思主義。就技術哲學而言，柯亨通過對歷史唯物主義的功能主義解釋，提供了一種技術決定論的邏輯性敘事。他要表明的是生產力與生產關系之間的功能關系，并從人類理性和物質稀缺等假定出發推演生產力發展的內生趨勢，如生產力與生產關系之間的刺激性矯正、組織生產關系服務生產力發展等[14](P152-153,158)?？潞嗾J為，生產力對生產關系具有解釋優先性，而這種解釋是功能性解釋：“說經濟結構適合既有的生產力水平，意思是前者為后者的有效用途和發展提供了最大的用武之地，并因此有所獲得；說存在決定意識，意思是領先的社會理念至少可以從其習性或品格方面作出解釋，然后根據這種品格來支持生產力發展要求的經濟結構?！盵14](P278-279)在這種意義上，柯亨為技術決定論提供了一種邏輯性論證，“機器以及聯合的類人力量總是發揮著歷史的獨立動力功能”[14](P147)。這一陳述包含兩個標準：首先，它是決定論的。歷史決定于規律或物理和生物條件而不是人的意志，這使歷史成為決定論的東西，所謂決定論參照的是適合任何時代任何地方的人類行動規律。其次，技術決定論是真正技術的。技術在先前的世界事件和狀態，決定在未來中扮演著必要的角色，自然規律和人類行動規律決定人類歷史必須要通過技術實現。前者代表著人類發展的命題，后者代表著技術的優先性命題。在柯亨看來，對經典馬克思主義的繼承者們而言，導向共產主義的最恰當力量或推動歷史進步的政治目標，主要不是自我的意識，而是能夠對環境起到調節功能的“技術”[14](P22)。這樣，柯亨按照功能主義解釋，認為上層建筑是適應物質生產基礎的結果，但他并未說明這種適應的社會政治機制或方向。

（二）批判的技術哲學

分析的馬克思主義以技術決定論確定了技術的歷史意義，也由此論證生產關系對生產力的“適應”，但這種“被動適應”并不能較好地回答今天人們普遍關注的囚徒困境。如，公共產品問題、公地的悲劇、搭便車問題、技術自主權競爭等。為了在行動-理論層面回應這些問題，批判的馬克思主義沿著技術的社會關系進路進行一種規范性敘事——從對決定論的技術理性(如盧卡奇的物化概念、法蘭克福學派的工具理性概念)批判出發，倡導社會理性(如哈貝馬斯的交往理性概念)，相信技術發展是一種公共行動的文化和政治現象。在西方批判的馬克思主義者中，馬爾庫塞是最出色的批評者。他拒絕對“進步”的盲目信仰，認為那種主張技術就是自然知識的純粹應用的觀點是應該受到批判的。為此，他對潛力與價值進行了區分，認為潛力是達到最高最發達形式的目的或價值的增長通道。傳統工藝就是要努力實現這種潛力，但潛力一旦不再被認為是可以服務原本的價值時，那么剩下的就是經驗上給定的操作了?，F代科學技術變得價值中立，甚至使手段本身變為目的，這樣技術脫離傳統文化束縛而放蕩不羈。馬爾庫塞對工具理性的批判在于一種積極的選擇——重建技術理性?！吧鐣髁x的質的差異，以一種新的社會形式或方式與統治的連續體決裂，不僅是生產力的合理發展而且是競爭性生存斗爭的進步重置，不僅是消除貧困和辛勞，而且要把社會和自然環境重建為安寧的美好世界，這些都要求進行總體的價值重估以及對需求和目的的整體改造?！盵15]當然，在資本主義語境中，馬爾庫塞不可能如經典馬克思主義那樣強調一種革命，而只是在理論上表明與柯亨的自然規律要求不同的符合“美學規律”的技術理性選擇。

（三）技術的批判理論

批判的馬克思主義，在宏觀上為打破占據統治地位的技術理性提供了一種社會改造的美學和倫理標準。這一路徑隨著當代西方技術哲學經驗轉向和社會建構論發展，開啟了技術政治哲學的大門。馬克思在論及技術的社會關系時，的確包含了這樣的觀點：技術是在占據優勢的經濟體系中發展和演化的，對技術發展的合理社會安排也會偏向于優勢階級的權力效應。安德魯 ? 芬伯格作為批判的馬克思主義者，正是在這種意義上強調技術是政治的，并在當代西方技術哲學經驗轉向中從微觀方面發展了一種技術的批判理論。芬伯格將社會建構論方法引入批判理論，獨立提出了“技術符碼”這一技術政治哲學分析工具。所謂“技術符碼”是指，“為社會行動者語言與技術語言或規格之間的意義轉譯提供的一般規則”，它“決定了技術決策的實際內容”[16]?？紤]公眾參與技術發展，“技術符碼”包含如下兩個特點：一是“技術符碼”全球化，如去技能化已經變成一切技術領域的工作文化；二是轉譯解釋學，如將環保主義的意識形態要求轉換為技術設計規格或品質。這一概念表明，隨著技術越來越快速地滲透到整個社會，圍繞技術存在的斗爭也變得日益普遍。在芬伯格看來，面對新興技術在政治領域的多樣化斗爭，經典馬克思主義的資本主義工廠制度分析已經顯得有所不足，因此“技術的批判理論就是要力圖提出伴隨著隨處可見的技術斗爭及其中的權力分配帶來的各種問題”[16]。圍繞環境和醫療問題以及互聯網用戶創新存在的各種斗爭，必然帶來重要的文化變遷。從工業主義誕生開始就形成的無可置疑的“技術符碼”已經受到各種質疑，大量的技術問題進入公共領域接受審視。因此，馬克思所說的“人類創造歷史”，仍然是我們的重要使命。

西方馬克思主義從技術的分析哲學到批判的技術哲學，特別是從批判的技術哲學中延伸出的技術批判理論，這些表明馬克思最早推動的權力、資本主義與技術之間的關系理論，現在已經使技術不再如工具論者所說的“是政治中立的”，而是越來越指向一種解決社會與技術相互糾纏的技術政治哲學。如前所述，伊德、維貝克等人聚焦技術對人類經驗的改造力量，對技術調節、關系本體論開展廣泛討論，也展示了這種趨勢。只是他們常常會指責馬克思主義方法論本身帶有技術恐懼論色彩，而批判理論家們則認為，技術調節理論并不訴諸技術權力概念關心技術的政治意義。正因為如此，西方馬克思主義在技術哲學方面的最新進展，為技術調節的權力功能提供了一種自治論的馬克思主義見解。這種見解與法蘭克福學派聚焦資本積累進行政治經濟學哲學解讀不同，它以階級斗爭為中心，認為一個階級只有參與斗爭并形成抵抗力量時才會走到前臺來。從技術調節權力來看，當代資本主義社會不再是一種對資本和勞動作出選擇的斗爭形式，經典馬克思主義那些不可避免的“總體性”“異化”“揚棄”話語正在被米歇爾 ? ?？碌热怂f的“處置”“控制”“生物政治”話語取代。例如，數字技術構成了“虛擬的圓形監獄”，強化了對多數人的監督和控制。這意味著生物權力需要針對資本本身作出調整來進行抵抗，意味著技術系統以階級斗爭為調節對象或以階級斗爭形式為條件。在這種意義上，皮特 ? 萊門斯等人主張，自治論的馬克思主義為技術調節提供了一種對抗形式的選擇?！巴ㄟ^顛覆生產循環挑戰、取代和阻礙資本主義生產關系和主觀化的（技術調節）實踐……諸如開放的生產來源、批量的規?；a等技術調節實踐，會使設計者/用戶、公共/私人等觀念重新洗牌，由此改變資本主義的整個面目?！盵17]這并不是一個令人擔心的顛覆性革命問題，而是“技術資本主義”(techno-capitalism)內在的權力調整問題。

五、技術社會主義話語構建

西方馬克思主義的技術哲學源于馬克思的資本主義勞動批判，在與非馬克思主義思想互動中已經變成一種精致的技術批判理論。這種理論指向的并不是如經典馬克思主義那樣觸發擁有高級技術成就的西方資本主義國家發生社會主義革命，而是借助馬克思的社會主義或共產主義話語理解資本主義語境中的技術民主化訴求。進入現實的社會主義語境中，我們會看到一個事實：經典馬克思主義預想的先進工業國的歐美國家并未發生社會主義革命，而是作為落后農業國的俄國和中國等首先成為社會主義國家。面對這一事實，可以啟用“技術社會主義”(techno-socialism)概念，用以說明中國化時代化的馬克思主義技術論述的理論指向。

（一）技術社會主義是技術的

“技術社會主義是技術的”是一個發展命題。對中國而言，重要的參照是西方發達的技術資本主義國家。馬克思曾以歷史唯物主義生動地表達19 世紀的技術樂觀主義，他強調的技術優先性命題意味著共產主義一定是充分展示技術調節力量的理想社會形態。馬克思為此曾為社會主義過渡提供了等待技術進步（實現腦體差別消失）和社會政治革命（實現所有制社會化）兩種相互獨立的革命方案[18]。對中國的馬克思主義者而言，半殖民地半封建的中國社會現實并不能坐等技術進步來完成社會主義過渡，而是要像俄國那樣開展社會政治革命。進一步來說，中國的社會主義既然不是建立在高于資本主義生產力發展的基礎之上，那就必須要在理論上以科學技術革命的力量和意義展示社會主義的未來前景。毛澤東在新中國成立前提出的中國由農業國變成工業國的社會主義過渡理論包含了從手工藝到現代機器生產的技術變革邏輯，在新中國成立之后提出的消滅工農之間、城鄉之間以及腦力勞動與體力勞動之間的“三大差別”也是以技術變革為前提。改革開放以后，鄧小平以“發展是硬道理”賦予“解放和發展生產力”以社會主義本質意義，他提出的“科學技術是第一生產力”更是極大地發展了經典馬克思主義的技術優先性命題，強調技術發展之于中國特色社會主義的重要性。這種論述包含雙重含義：一是以技術進步的無限性承諾逐步提高人民生活標準，意在引導人們對技術發展持有積極態度，無論是激發對美好生活的向往還是制定建成現代化強國或中華民族偉大復興的目標，都是為了強化這種態度并付諸行動；二是以技術變革提升勞動生產率，是表征社會主義文明的決定性標準，當前倡導的“高質量發展”“科教興國”“科技強國”“創新驅動發展”“科技自立自強”[19](P23-35)，這些表達正是執行這個標準的戰略部署。

（二）技術社會主義是現實的社會主義的

“技術社會主義是技術的”這個表達為中國發展提供了現代化議程，而“技術社會主義是現實的社會主義的”這個表達則是要為實現這一議程提供相應的推動力。對中國的馬克思主義者來說，所謂現實的社會主義是指必須要將社會主義展示為推動技術進步的整體制度設計，而不是如西方馬克思主義那樣僅僅把社會主義作為資本主義技術民主化的一個參照因素。這種制度設計主要考慮兩個問題：一是加速技術進步及其經濟社會有效性發展；二是解決技術來源及其推動力。第一個問題表明，我們必須要認識到中國發展的技術基礎鞏固問題，以強化推動技術發展之于社會主義的緊迫性；第二個問題表明，中國作為社會主義國家應以怎樣的方式推動技術的迅速發展。這些是現實的社會主義實踐問題，但也需要在實踐中不斷給予馬克思主義的解答。毫無疑問，經典馬克思主義并沒有說明社會政治革命與技術進步之間的聯系。如果說蘇聯的社會主義過渡還未能完成兩者的聯系就解體了，那么中國的馬克思主義者們則是在實踐中摸索并尋求將兩者聯系起來的制度設計，以實現快速的技術創新進步。

毛澤東曾把歷史唯物主義表述為一種“雙決定論”[20]：一方面，生產力、實踐和經濟基礎表現為一般的決定作用；另一方面，生產關系、理論和上層建筑表現為一定條件下的決定作用，特別是如果不變更生產關系就不能發展生產力時，變更生產關系就起著決定性作用。這并不算是對歷史唯物主義理論的重復解釋，而是強調馬克思主義必須適合中國生產方式。因此，當我們講馬克思主義中國化時代化時，是指馬克思列寧主義-毛澤東思想-鄧小平理論-“三個代表”重要思想-科學發展觀-習近平新時代中國特色社會主義思想。毛澤東尊重中國農業國的現實，創造性地提出“以農村包圍城市”的思想，才取得了新民主主義革命勝利。進入社會主義革命和建設時期，推動技術發展顯然經歷了一種辯證的歷史過程。以社會主義公有制和模仿蘇聯計劃模式推動重工業優先發展，但這并未從整體上改變中國落后的技術面貌。因此在改革開放后，中國的馬克思主義者們認識到社會主義過渡將是一個長期過程，中國將長期處于社會主義初級階段。這意味著社會主義文明規劃不能離開對資本主義文明的歷史路徑依賴，必須要將包括市場機制、技術成果和管理方式在內的資本主義文明成果進行社會主義的應用和發揮。與蘇聯僅僅以所有制社會化來實現技術進步不同，中國逐步采取了一種集公有制占主體、市場在資源配置中起決定性作用和技術進步為一體的新型舉國體制。這成為中國馬克思主義的重要實踐指向，也成為中國特色社會主義的重要表征。馬克思曾說，中國古代的三項偉大發明預告了資本主義社會的到來——火藥把騎士炸得粉碎，羅盤針用于航海打開了世界市場，印刷術變成科學復興或精神發展的手段。雖然，核電、高鐵和互聯網等技術應用在初級工具化方面都不是中國的原創，但它們一旦融入中國情境并獲得次級工具化的巨大推動，便以規?；陌l展迅速展示出中國特色社會主義制度的巨大優勢——核電為中國的發展提供了強大的非傳統動力；高鐵的網絡化延伸將中國幾乎所有城市連接起來并使中國人在城鄉之間快速流動；互聯網用于商務不僅為人們提供了便利的流動的市場服務，而且也讓中國人改變了傳統的孤立的處事態度，進入一種普遍聯系的立體思維中?？梢哉f，中國的技術社會主義正是通過取得民族獨立、所有制結構調整和市場機制運用，實現了社會政治變化與經濟技術進步的有機結合，并基于深厚的人文地理優勢推動了技術文明的情境化融合和規?；l展。

（三）技術社會主義是自治的

中國特色社會主義文明規劃合理利用了資本主義文明成果，這作為一種社會主義過渡顯然不是在無階級、無國家的抽象的人類世界中展開的，而是面對較自身更占優勢的資本主義世界體系，并受到了技術強勢的民族-國家的霸權主義約束。在當今的全球化中，各個民族-國家之間存在一種非對稱的相互依賴的社會政治-技術經濟-文化意識形態關系。馬克思雖然沒有提出霸權概念，但他在論及資本家對工人階級的剝削時，認為經濟不平等產生了社會不平等。這種狀態不僅僅只限于一個民族-國家內部的剝削或壓制關系，也體現為民族-國家之間的殖民主義體系。西方馬克思主義者安東尼奧 ? 葛蘭西首先提出“霸權”概念，將歷史唯物主義解釋拓展到意識形態領域，倡導以無產階級文化對抗資本主義的文化霸權。葛蘭西之后，列寧在談及資本主義的最高階段——帝國主義時，把霸權看作是一種資本主義的世界統治，賦予霸權主義更為廣泛的含義。在當今世界格局中，從霸權主體來看，不僅有單一的民族-國家霸權，還有發達區域或資本主義陣營或聯盟的霸權；從霸權內容來看，有軍事、貿易、金融、文化意識形態和科技領域的霸權，且它們相互影響。作為一個資本主義強國，美國為了維護其技術霸主地位，挑唆其盟友一起以兩種方式阻礙中國技術進步：一是傳統方式，即在關鍵核心技術上對中國進行全面封鎖（限制對中國的技術轉移）；二是最新方式，即以國家安全之名對中國科技企業發展給予遏制（隔斷中國企業全球范圍的創新鏈、供應鏈、產業鏈）。為了對抗以美國為首的技術霸權主義，結合自身在社會主義過渡中的技術積累基礎上實現從數量增長到質量發展的供給側結構性變化要求，中國的馬克思主義者一直在探索技術社會主義的自治道路。從提出“獨立自主，自力更生”到強調“提高國產化率”“提高自主創新能力”，再到堅持“自信自立”“科技自立自強”“開辟發展新領域新賽道”“堅決打贏關鍵核心技術攻堅戰”[19](P19-35)，為中國謀求技術自治完成了一次辯證的行動-理論話語循環。技術自治實際上是面對技術霸權而必須要爭取的技術自主能力，涉及國家對國家的技術主權之爭，要求我們為技術而斗爭[21]。在外部訛詐遏制封鎖和極限施壓下，“發揚斗爭精神”，“在斗爭中維護國家尊嚴和核心利益，牢牢掌握了我國發展和安全主動權”[19](P4)，這是為全面建設中國特色社會主義現代化國家謀取歷史主動的重要經驗總結。提升自治的技術社會主義能力，是以社會主義能夠集中力量辦大事的高效組織治理方式，確立和完善舉國一致的技術創新發展體制，強化國家戰略科技力量。自治的技術社會主義絕不是靜態的、封閉的，而是動態的、開放的創新體系。馬克思強調，全世界無產者聯合起來為建立共同的美好社會奮斗，當代中國馬克思主義者則以構建人類命運共同體突出文明互學互鑒、合作共贏。自治的技術社會主義對世界具有開放性，但強調開放型創新，必然要以技術自治為前提。只有在技術方面擁有強大的自治能力，才能合理有效利用全球科技資源和市場，才能贏得設置全球性創新議題與國際合作計劃的主動權。

六、結語

就歷史唯物主義而言，從以上論述可以對技術問題的哲學思考理出兩條路線：一是技術作用的確定性；二是技術的社會關系。如果說，經典馬克思主義在前一路線上，接近于在長期歷史中強調技術的優先性，而在后一路線上對技術資本主義給予批判并展望技術積累對共產主義的歷史意義的話，那么，西方馬克思主義技術哲學將這兩條路線分別展示為分析的技術哲學和批判的技術哲學，西方非馬克思主義技術哲學在前一路線上分化為技術工具論和技術決定論，在后一路線上傾向于社會建構論，從而為經典馬克思主義提供了一種萬花筒式的思想定位。從整體上來看，無論是西方馬克思主義還是西方非馬克思主義，在技術哲學走向綜合方面，都傾向于一種資本主義內部以技術民主化為方向的技術政治哲學話語建構。與此不同的是，中國化時代化的馬克思主義是在現實的社會主義中將兩種路線統一起來進行一種技術社會主義的實踐-理論建構：以技術作用的確定性為中國特色社會主義設置現代化議題，以技術的社會關系調整為實現中國式現代化議題提供推動力，以便逐步走向一種自治的技術社會主義。