馬克思現代性批判視域中“人的問題”困境的解答

馮倩倩 蕭詩美

摘要：“現實的人”是歷史唯物主義的出發點和落腳點。馬克思的核心問題域也是“人的問題”，他不僅關注“人的問題”，更要解決“人的問題”?，F代性中“人的問題”在馬克思所生活的資本主義時代著重表現為人的異化境遇。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思通過論證“異化勞動”“私有財產”和“共產主義”這三者的邏輯聯系，對“人的問題”的困境給予解答。他首先把異化勞動同私有制聯系起來，分析異化勞動的產生和發展及其與私有財產的關系，進而強調要結束人的相互異化必須消滅異化勞動、廢除私有財產，而其解決之道正是促進人的本質的復歸、實現人的解放的共產主義運動。

關鍵詞：人的問題；異化勞動；私有財產；共產主義；人的本質

中圖分類號：A81文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2024）04-0097-08

在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思第一次完整地提出了“人的問題”。在《手稿》中，馬克思從國民經濟的事實出發，在哲學與政治經濟學的雙重視閾下對現代性中“人的問題”進行了全面、系統的剖析，批判了現代性讓人陷入困境，揭露了國民經濟學的階級本性，利用異化概念與勞動的結合來分析工人異化的過程，揭示其所遭遇的現實的苦難根源和解救之道。馬克思對“現實的人”的考察是基于特定的歷史條件的，他主要關注的是他所處的時代——資本主義社會中的人，通過對這個“私有制發展的最高階段”時代中生產活動歷史過程的解構，充分理解人的自我實現的本質，進而指出共產主義是揚棄現代性、實現人的本質復歸的途徑。

一、“人的問題”的出現：“異化勞動”的產生和發展

盡管“異化”作為核心詞出現在《手稿》中，但馬克思在其早期著作中就使用了“異化”概念。馬克思對異化的認識大體經歷了由自然的異化到政治的異化再到經濟的異化這一過程。早在《博士論文》中，馬克思在討論現象和本質的關系時就提到，“只有在伊壁鳩魯那里，現象才被理解為現象，即被理解為本質的異化，這種異化本身是在它的現實性中作為這種異化表現出來的”［1］；在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思在闡述政治國家、政治制度時強調“政治國家的彼岸存在無非就是要確定它們這些特殊領域的異化”［2］；在《論猶太人問題》一文中，馬克思談到了人的本質異化問題，指出“人只有使自己的產品和自己的活動處于異己本質的支配之下，使其具有異己本質——金錢——的作用，才能實際進行活動，才能實際生產出物品”［3］。從《手稿》開始，馬克思對“異化”概念的分析聚焦于政治經濟學范疇，主要以勞動異化為焦點。

馬克思“勞動異化”理論的成熟發展離不開對黑格爾和費爾巴哈異化理論的揚棄。在《手稿》中，馬克思重點考察了黑格爾與費爾巴哈的異化概念，他不僅對二者進行了區分，還在將二者“綜合”的基礎上實現了超越，形成了自己的“勞動異化”思想。黑格爾首先明確使用異化概念并將異化真正提升為一個哲學概念，用異化來描述“絕對精神”或自我意識的外化，認為作為客體的現實世界只是絕對精神外化的表現。在黑格爾看來，異化概念僅是一個純粹的思辨范疇，不存在主客體的對抗性質，他將勞動與異化結合進而揭示了人的自我生產過程，并將異化看成是自我意識證實自己本質力量、完成自我復歸的一個必然環節［4］，指出異化是必需的、積極的、永恒的，主體只有不斷異化自身才能實現自身。而對馬克思來說，異化只是特定社會歷史發展階段的產物，它的積極意義也只是就特定社會歷史發展階段而言的。也就是說，它只是用來描述資本主義社會經濟歷史的暫時性概念，從整個社會發展的未來趨勢來看是必然要被消除的。馬克思在《手稿》中基于對資本主義社會現實的考察，指出了黑格爾辯證法存在的問題，辯證超越了黑格爾把“真正的人理解為人自己的勞動的結果”這一思想，以對人性的基本理解為尺度，系統分析了資本主義制度下的勞動異化問題，揭示了異化勞動的具體表現，并把黑格爾對勞動的異化（實質是自我意識的異化）改造成了真正的經濟學或實證意義上的異化。費爾巴哈的異化概念則指涉“現實的人”的異化，認為異化是一個雙重對象化的過程，即主體將自己的本質對象化的同時也淪為自己本質對象化的對象，具有強烈的主客體對立性質。費爾巴哈還以此進一步分析了宗教異化的實質，認為：“人使他自己的本質對象化，然后，又使自己成為這個對象化了的、轉化成為主體、人格的本質的對象。這就是宗教之秘密?！保?］可見，費爾巴哈對異化持完全否定的態度，他用異化來批判宗教神學，認為上帝是人的本質異化而成的，是人和自身本質相分離的產物，并用這種分離來界定宗教異化。而馬克思則站在歷史唯物主義的立場上，從社會現實生活中的勞動的異化出發，不止于思維領域對異化的認知分析，更是以現實世界的改造為己任，從而找到了消除異化回歸人的本質的現實路徑，即消滅私有制是廢除一切現實異化的真正基礎。由此，我們可以探尋到異化勞動的根源是私有制（私有財產）①。但是，究竟是私有財產導致了異化勞動，還是異化勞動導致了私有財產？是先有私有財產再有異化勞動，還是先有異化勞動再有私有財產？對兩者關系的論證是明晰“人的問題”出現的重要基礎。

要真正理解私有財產和異化勞動的關系問題，確證馬克思對其論證是否是循環論證，需要真正理解對象化、外化和異化之間的相互關系。在筆記本Ⅰ中，馬克思詳細考察了勞動的對象化、外化和異化。關于對象化，馬克思超越了費爾巴哈“純粹的活動”這一抽象解釋，使其更具能動的現實的實踐意義。他指出：“勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化。在國民經濟的實際狀況中，勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化?！保?］47這直接點明了對象化的概念，同時也闡述了對象化與異化、外化的內在聯系。也就是說，對象化代表符合對象意識的理想性活動，是人的本質的實現和占有；外化是外在于主體的表現形式，是人的本質物化的體現；而異化是對象化的特殊表現，是“消極的對象化”，是人對自己本質的喪失，呈現的是主客體之間的對立關系，是客體奴役、壓制主體的存在狀態。王貴賢、田毅松在闡述三者關系時認為“對象化是主體本質力量的物化，外化是指主體的本質力量物化后又復歸到主體中來的過程。而異化則是指從主體產生出來的客體并不會復歸到主體，相反，它還會成為一種與主體相對立的力量”［7］。雋鴻飛借助“私有財產的本質”闡明“對象化是人的本質——對象性實踐活動的結果，勞動產品就是對象化的勞動，是勞動者與其產品的內在的、必然的聯系，而外化是勞動者與其財產的外在的、偶然的聯系。當外化的私有財產成為控制和奴役人的手段時則導致異化的私有財產的產生。外化是以對象化為基礎的，對象化雖然不會必然導致外化、異化，但卻是外化和異化得以產生的前提”［8］。顯然，人的勞動的外化和對象化，不一定就是異化。但如果外化的結果——對象化的對象——不再屬于勞動者本人為勞動者支配，而是作為外在力量支配和壓迫勞動者，那么外化和對象化就變成了異化。馬克思認為，對象化是在私有制下發生異化的，對象化勞動本義體現的是勞動的肯定方面，是任何社會物質生產的共同特性，是一切勞動活動（對象活動）的結果；而異化勞動則是勞動的否定方面，因為勞動者生產出異己的、敵對的勞動產品和生產活動，從而造成了勞動者與自己和資本家之間的對立關系。換言之，對象化是人的自我實現，這時對象是屬人的、為人所支配的。異化則是人的主體地位的喪失，這時的對象是人的對立面，成為支配人的力量。

在《手稿》中，馬克思把私有財產的根源又歸結為外化勞動?！八接胸敭a是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然后果?！保?］57馬克思又從工資和私有財產的統一性得出“工資是異化勞動的直接結果，而異化勞動是私有財產的直接原因”［6］58。由外化和異化的區別可知，勞動外化的對象——勞動產品在沒有私有財產阻斷的情況下可以回歸到勞動者自身，而在異化勞動的產生中，卻是由于私有財產的出現，阻斷了勞動產品與勞動者之間直接的、必然的聯系，從而使勞動外化的對象——勞動產品不可能回歸到勞動者，甚至成為支配統治勞動者的外在力量。因此，可以說異化勞動正是由私有財產的出現與發展而導致的，沒有私有財產存在，就不可能出現勞動的異化。那么，是否馬克思對私有財產和異化勞動的關系陷入了“循環論證”呢？私有財產又是如何產生的呢？問題的關鍵就在于對外化勞動和異化勞動的區分。私有財產的根本原因在于一般的外化勞動，勞動的外化可異化亦可非異化［9］。非異化則導致一般的勞動者私有財產，這種私有財產進一步發展導致異化勞動的出現，最終異化勞動的發展使得資本主義私有財產得以確立［10］。而在后一階段，異化勞動和資本主義私有財產之間沒有明確的單向的因果邏輯關系，毋寧說是一種相互作用、互為因果的復雜關系［11］。因此，馬克思并沒有陷入“循環論證”。在這一問題上，不能僅僅從邏輯上分析，還要引入歷史維度，通過馬克思對地租的考察進行分析，馬克思認為：“私有財產的統治一般是從土地占有開始的；土地占有是私有財產的基礎?！保?］41土地占有始于封建社會，因而私有財產出現于封建社會，而異化勞動是資本主義社會發展的產物，從時間上看，私有財產似乎是先于異化勞動出現的。但封建社會的私有財產與資本主義的私有財產是有區別的，在封建的土地占有制下，土地作為某種異己力量統治人們，存在著異化，但并不是勞動形式上的異化，因為農奴只是土地的附屬物歸屬于領主（土地所有者），自身并沒有獨立性，同時地產的統治也并未直接表現為資本的統治。異化勞動只能是資本主義條件下的雇傭勞動的本性，因而并不能以此論證私有財產的先在性。正如有學者指出的，馬克思所討論的不是一般私有財產的起源問題，而是資產階級所特有的那種最高形式的私有財產的起源和確立問題［12］。因此，正是工人的異化勞動催生了非勞動者即資本家對勞動和勞動產品的占有和支配關系，而這種占有和支配關系呈現的正是資本主義私有財產，故忽視異化勞動，必然難以理解勞動產品以及勞動本身的異化，最終對私有財產的認識只能流于表面。此外，還可以從馬克思晚期的文本中進行驗證，馬克思在談論勞動價值論時，把勞動看成是創造價值的唯一源泉，認為工人的勞動創造了一切，而這一切本應由工人來占有，可結果往往并非如此。這是從勞動的異化開始的，結果是私有財產的確立。私有財產是呈現在我們面前的現象，勞動的異化才是本質性問題。無論從哪個層面講，馬克思所要確認的，都是異化勞動之于私有財產的“優先性”。因此，可以得出這樣一個結論，異化勞動導致了資本主義私有財產的形成和確立，從而引起現代性的“人的問題”。

二、“人的問題”產生的根源：“私有財產”

通過對異化勞動與私有財產之間關系的辨析，可知異化勞動導致了私有財產，私有財產又進一步加劇了勞動異化的發展，勞動的異化就是人的異化。因此，私有財產導致的 “人的問題”表現為人的異化。而馬克思對異化勞動與私有財產二者關系的揭示，向我們說明了私有財產的主體本質，進而解蔽了被私有財產關系所掩蓋的人與人的關系。

從筆記本Ⅱ和筆記本Ⅲ的對比中可以發現，馬克思逐漸跳出經濟學語境，運用哲學的批判話語從資本主義的社會歷史中剖析私有財產。從封建社會的有產和無產的抽象對立轉換到新生的資產階級社會的資本和勞動的對立中，以商品、貨幣、資本等為代表的動產即勞動創造的社會財富取代了以土地等為代表的不動產的自然財富，農耕生產與工業生產之間的差別在資本的驅動下日益凸顯，奴隸轉化為工人，地主轉化為工廠主和資本家，階級主體發生了歷史性變化。隨著地產的資本化，封建社會的“沒有無領主的土地”被資本主義社會的“金錢沒有主人”所代替，人完全為物所統治。正如馬克思所說：“地產是私有財產的第一個形式……工業資本是私有財產的完成了的客觀形式一樣?！覀兛吹?，只有這時私有財產才能完成它對人的統治，并以最普遍的形式成為世界歷史性的力量?！保?］74資本的統治在覆蓋地產的同時將勞動者作為商品納入其私有財產體系之中。資本這一“物”占有了人（工人和資本家）的主體性因而對“人”擁有絕對的支配權，這一實質在于異化勞動對人的統治、資本對無產階級的統治，由此馬克思展開了現代性批判，他通過對私有財產的歷史性分析洞見了產生這種世界歷史性力量的一般經濟規律，并借此尋求人類的解放之路。

馬克思在《手稿》中重點揭示了私有財產的本質問題，著重考察了工人、勞動及其產品間的關系，揭示了被國民經濟學掩蓋的勞動異化問題，并從中透視了私有財產關系，得出私有財產關系實質是資本和勞動的關系，指出私有財產的本質是人的本質的異化，是異化勞動物化的結果，而異化勞動是私有財產異化了的主體本質。在馬克思看來，當斯密將勞動視為國民經濟學的本質時，他正是把物性的私有財產本質從外在的對象變成了“從主體出發”的人的主體本質［13］。這意味著馬克思在對國民經濟學的考察中逐漸轉變了對私有財產本質的研究，即從“對象性的本質”轉向了“主體本質”。在此問題上，馬克思采用了“倒轉”的方式，即從回歸人的本質視角和私有財產的內在人性規定來考察私有財產的本質，這就必須從反映直接的現實的經濟活動的異化勞動這一邏輯起點入手，從中找到異化的主體性根源——“自我異化”，并在此基礎上進一步說明私有財產的主體本質。對私有財產本質的揭示，就成為批判資產階級社會的基本前提。從私有財產的主體出發，在真正的人的和社會的財產關系中進一步揭示了私有財產的普遍本質。在馬克思看來，人類的解放在經濟上體現為社會財產取代私有財產，只有社會財產才是真正的人的財產。人復歸于他的真正的財產就是復歸于他的社會本質［14］。

在筆記本Ⅱ中，馬克思在闡述私有財產關系時，用“資本是完全失去自身的人”來表明工人的存在狀態，即工人的資本就是工人本身；用“勞動是失去自身的人”來表明資本的存在狀態，即工人的資本表現為勞動。由此從工人方面來論述私有財產的內在矛盾——勞動與資本的對立關系。正如馬克思所言，“工人生產資本，資本生產工人，因而工人生產自身，而且作為工人、作為商品的人就是這整個運動的產物”［6］61，“工人只有當他對自己作為資本存在的時候，才作為工人存在；而只有當某種資本對他存在的時候，他才作為資本存在”［6］61-62。在資本主義制度下，人（勞動者）并不是作為人而存在的，而是作為工人而存在。但工人只為資本而存在，只為資本而活。因此可以說，在資本主義制度下，勞動者是作為資本而存在的。勞動是工人存在的唯一特性。因而，工資也就成為了使工人生命存在和延續的必需品，且是把工人的需要降為最低限度的必需品，人也就淪為了“既在精神上也在肉體上呈現為非人化的存在物”，甚至“每天都可能由他的充實的無淪為絕對的無，淪為他的社會的從而也是現實的非存在”，這種非人化、非存在的實質是人的自由的真正喪失。這種喪失的直接表現就是勞動和資本的矛盾關系，而這一矛盾的解決只能是消滅私有財產。按照馬克思的觀點，勞動和資本的對立是私有財產內在矛盾發展的頂點?！皠趧雍唾Y本的這種對立一達到極端，就必然是整個關系的頂點、最高階段和滅亡?！保?］63這里的“整個關系”也就是“全部私有財產關系”，這種對立達到頂點則是共產主義革命。因而，社會的矛盾必然隨著資本主義發展而暴露出來，這種矛盾被激化到頂點，必然以整個制度的衰落而告終。

馬克思還從工人同自己的勞動產品和勞動活動本身的關系出發來闡釋“人的問題”，揭示了資本主義社會階級對立的本質，批判了資本現代性對人的奴役，即資本主義條件下的勞動所生產出來的作為人彼此間的敵對關系，這也正是現代性的“人的問題”的本質體現。資產階級政治經濟學為維護自己的既得利益，掩蓋勞動和資本之間的對立，宣稱私有財產是社會的必然基礎，人是天生的私有者，生產的目的是作為人類關系基礎的商品交換，工人和資本家之間的關系是一種平等的商品所有者之間的交換。但是，工人的普遍貧困和畸形發展與資本家的生活富足和貪婪享受卻形成了鮮明對照，生產異化昭然若揭。平等只是形式上的，資本主義的生產目的并不是為了滿足人的需要，而是為了追求利潤。在資本主義制度下，人同自己的勞動產品和勞動活動之間的自然聯系轉變為相互對立，導致人的生命的貶值和喪失，日益受資本這個異己力量的奴役?！皠趧訉λ漠a品的直接關系，是工人對他的生產的對象的關系……當我們問勞動的本質關系是什么的時候，我們問的是工人對生產的關系?！保?］49馬克思還從工人和生產的關系中得出“整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了”［6］58。生產異化導致了無產階級的普遍貧窮，而貧窮催生了人們對金錢的渴望，從而誘發了一系列的社會道德問題，比如“公妻制”——賣淫問題，人們為了金錢、為了生存，可以不顧社會道德和法律制度的約束，更罔顧社會公德和美德。由此，馬克思揭示出這樣一個現象，資本主義制度下的生產是靠犧牲人的本質進行的；在資本主義社會，人成為了物，并為物統治，人的獨立性和個性被人格化的資本所占有；“人的問題”直接的表現就是人的主體性逐漸被剝蝕，以及人的全面發展和精神追求的喪失。人的內在本質在普遍的物化之下表現為全面的異化，成為不斷為了外在目的（財富）而犧牲的存在。而也正是對財富的頂禮膜拜催生了商品拜物教，使交換中物與物的關系遮蔽了生產中人與人的關系。

通過對資本主義社會勞動經濟關系的現實考察，馬克思分析了人的發展狀況與現實處境，揭示了現代社會存在的階級分化及其對抗關系，而這種對抗的實質在于私有財產制度之完成形態的“資本統治”。這種統治所導致的“人的問題”的實質就是使人以一種“非存在”的方式被統治，即在形式平等下，將人的本質資本化，表現在社會交往上就是人的物化。馬克思的現代性批判本質上也正是資本批判，而要破除現代性中人的異化境遇，則必須推翻資本主義生產方式和資本主義制度，揚棄資本主義生產下的私有財產，實現“異化勞動的解放”，如此現代性的“人的問題”的解決才能成為可能。

三、“人的問題”的出路：共產主義運動

馬克思在《手稿》中將資產階級日益公開的尖銳地暴露出來的經濟矛盾理解為“異化勞動和私有財產的經濟矛盾”，并對這一矛盾進行了科學分析，指出這一矛盾的社會表現在于勞動和資本的內在矛盾、無產階級和資產階級的階級矛盾?！白鳛閷ω敭a的排除的勞動，即私有財產的主體本質，和作為對勞動的排除的資本，即客體化的勞動，——這就是作為發展了的矛盾關系、因而也就是作為促使矛盾得到解決的能動關系的私有財產?！保?］74-75這就是說，只有私有財產具有了普遍性質，并且以異化勞動為自己的唯一源泉的時候，就使處于私有財產初始階段的“無產和有產的對立”變成了資本主義條件下“勞動和資本的對立”，也就變成了無產階級和資產階級之間的現實斗爭。正如馬克思所言：“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路?！保?］75換句話說，這個制度本身就為消滅它的社會革命創造了條件，因為資本主義私有制的不斷發展，少數人日益積累到生產資料，必然導致無產階級的日益強大，而這個階級為了解放自身和整個人類社會，必須消滅私有財產，實現共產主義。

第一，馬克思通過考察發現揚棄私有制的途徑在于共產主義運動，并對現有的共產主義思想進行了細致分析。他首先批判了粗陋的共產主義，指出這種共產主義不過是“私有財產的普遍化和完成”，它并不是要真正廢除私有財產，而是想要均分私有財產，使所有人都變成私有者，這就僅從外在客體方面把私有財產理解成物的集合，并沒有認識到私有財產的主體本質。因而，粗陋的共產主義不僅沒有消除人的異化，反而還擴大了異化的范圍，從而使物的世界的統治普遍化。它“到處否定人性”，用最簡單的直接物質占有這一尺度來衡量人，在它看來，“物質的直接占有是生活和存在的唯一目的”，只看到物對人的統治，卻無法真正理解物能統治人的背后的資本主義生產方式，而作為物存在的財產只不過是這種生產方式的結果罷了。馬克思還批判了“民主的共產主義”和“專政的共產主義”。這兩種共產主義都認識到要從人本身出發來理解私有財產，但并沒有弄清楚私有財產內部所具有的人性；雖然宣布廢除私有財產，但是還“沒有理解私有財產的積極本質”，沒有理解私有財產同產生它的基礎的異化勞動的內在聯系，所以它“還受私有財產的束縛和感染”，不能提出根本改造異化勞動這一基礎任務。它只是從個別的歷史形態、從整體運動的某個片面環節來理解歷史，因而也就不能理解人類現實的發展規律。這種從過去吸取的論據是同歷史運動的絕大部分相矛盾的，并不能科學地、本質地反映未來社會及其實現，僅是“對本質的奢求”，也就不能完全揚棄人的自我異化。

第二，馬克思在對以往各種共產主義學說進行批判的基礎上詳細論述了自己的共產主義思想。他指出：“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸?！保?］77-78在這里，馬克思在強調揚棄私有財產的同時更強調了人的自我異化的積極揚棄。要廢除私有財產，最主要的是要鏟除產生私有財產的“根”，即消滅異化勞動，實現對作為主體的人本身的自我異化的積極揚棄。人同物的世界的異化，根源于人自身的異化，而共產主義使人自己的本質得到重建，使人真正占有自己的本質。在馬克思看來，人是社會的人，人的本質是社會生產出來的，人的一切關系都是他生活在內的社會所賦予的，人脫離了社會，就失去了全部的外部世界，從而也就失去了自己作為人的本質。向人的本質、向社會的人的復歸，是在對資本主義現代成就辯證揚棄基礎上的復歸，并不是全盤否定資本主義基礎上的復歸。同時，人與自然的關系也是馬克思共產主義思想論述的重要內容，人是自然界的一部分，自然界是人的現實生活的基本要素，為真正的人的存在和發展提供必備條件。勞動是人與自然之間的一種交互活動，人通過勞動改造自然以使自己的本質得到確證。人改造自然的活動，就是人自身實現的過程。馬克思指出：“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義?！敝挥性趽P棄了私有財產和消除了人的自我異化的共產主義社會，人才恢復了為人的意義，自然界才不再對人來說是異己的，人的自然機體的器官不再作為勞動機器來對待，而作為真正人的身體來對待，人和自然界才獲得了統一，實現人化自然和自然化的人的統一，完成自然主義與人道主義的積極融合，使人的本質得到真正的復歸。

第三，馬克思通過對共產主義的經濟學和哲學的雙重論證，認為私有財產的內在矛盾必然導致共產主義運動的發生，促成“人的問題”的真正解決，這也就是私有財產的積極方面。他指出：“整個革命運動必然在私有財產的運動中，即在經濟的運動中，為自己既找到經驗的基礎，也找到理論的基礎?！保?］78共產主義的實現過程就是人的本質的實現過程，而且這種實現過程是以私有財產的積極揚棄為基礎的。通過對私有財產的積極揚棄，人成為真正的社會存在物，人的本質以最適當的形式展現，人的能力、本質力量得到全面發展，真正使人“人化”。在筆記本Ⅲ中，馬克思批判吸收了黑格爾否定的辯證法，把對人的自我實現與勞動概念聯系起來作為揚棄私有財產、復歸人的本質的落腳點。他說：“黑格爾是站在現代國民經濟學家的立場上的。他把勞動看作人的本質，看作人的自我確證的本質；他只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面?！保?］98馬克思認為勞動是人改造對象世界的活動與人的自我對象化、自我創造活動的統一，它表征了人的存在方式，是“生命活動本身，生產生活本身”［6］52。如果人為了能夠真正成為人作為人、符合人的本性的人，并且能按其本質在它之內并通過它，那么只有通過這樣一種活動，即在勞動中能夠決定自己“是什么”，同時為了自己有目的生成和有價值的存在，最終以此為前提能夠決定自己“成為什么”，這便是人通過對自身本性的“直觀”認識和“理性”對待以達成人的“自為的生成”。因為勞動作為人的“本質肯定”，是人的自我表現，也是人的體力和智力的充分發揮；在這一真正的活動中，人是一種“對象化了的”存在物，真正人的存在在這一“關于存在的”特殊的人的“確證”的活動中得到了實現和“證實”。因而，人的勞動就作為一種“全面的”和“自由的”生產活動實現并真正占有自己的本質。生產活動發展出了只有在共產主義社會才能夠最終得到實現的力量，而且在共產主義社會只存在這種活動，即“自我活動”。也就是說，實現了真正的人的力量的活動構成了這一時期的“自我”［15］。生產活動占有了“人作為人”的所有力量，并為自我實現創造了更多機會，體現了對人性的充分肯定。人通過生產活動重塑著自然界，促進人與自然的統一，并使自己的本質力量得到實現和發展。

第四，生產活動是人的歷史活動的本質，生產著人的社會生活的其他活動。所以，揚棄人類整體社會生活異化的關鍵就在于對生產活動領域異化的揚棄。在馬克思看來，工人和資本家都不是真正意義上的人。因此，人的存在不是先天性的，人要占有自己的本質成為人，就必須注重客觀上對特定生產方式和社會形態的改變來促使人成為人［16］。馬克思在指證現代私有財產本質上是以異化勞動為基礎的同時，極力要求揭示現代私有財產運動過程中所特有的各種基本矛盾，并以這種觀點來說明這些矛盾。在馬克思看來，精神勞動的異化根源于物質生產領域中的異化。也就是說，引起一切思想異化的物質根源正是生產領域的異化。馬克思指出：“私有財產的運動——生產和消費——是迄今為止全部生產的運動的感性展現，就是說，是人的實現或人的現實。宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊方式，并且受生產的普遍規律的支配?！保?］78因此，人要達到對自己本身的真正占有，就必須實際地占有自己的現實，即物質生產活動。馬克思發現一切形式的異化的根源在于經濟關系，物質生產在社會生活中起著決定一切的作用。將生產資料轉變為公有財產是可能通過生產者的聯合力量從根本上克服異化并消除異化在其他生活領域內借以表現的物質基礎。理論上對私有財產的批判和揚棄，并不代表現實中揚棄了私有財產，而只有通過立足人的存在和“人的現實”的整體的和徹底的革命實踐，現實中的經濟異化才能得到真正克服。正如馬克思所說：“要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動?！保?］126

通過共產主義，異化了的人得到了解放，人的本性得到了恢復，人本身得到了全面發展，人的豐富性也得到了充分展示?？傊?，正是共產主義使人成為了人。馬克思的共產主義構想符合人類現實的發展規律，也符合人類現實歷史發展的方向；是人類以往歷史運動的結果，也是資本主義生產方式所形成的矛盾運動的結果。在資本主義條件下，人的自我異化達到了頂點，無產階級和資產階級之間的矛盾尖銳化，就為人類的解放和向自身的復歸創造了條件，從而就達到了揚棄人的自身異化的階段。因此，馬克思認為這種共產主義是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。

結語

在《手稿》中，馬克思強調他所說的共產主義是“完成了的人道主義”，這種完成了的人道主義是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”［7］78。在這種完成了的人道主義中，個體是社會存在物［6］80。即使一個人不參與社會活動，作為孤立的個人存在（人本身的存在就是社會活動），他也是具有社會性的，這正是人的普遍意識的體現。正如馬克思所說：“我的普遍意識的活動——作為一種活動——也是我作為社會存在物的理論存在”［6］80，馬克思在《手稿》中用了大量篇幅來說明私有制對人的意識的制約作用。他強調，現代工業“是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學”［6］85。在馬克思看來，只有從私有制的束縛中解放出來，一個人的感性能力才能從被束縛狀態中解放出來［17］，人才能擺脫私有的觀念，人的內在的社會性才能得到激發，從而恢復人的普遍意識，使人具有一種內在的社會意識。也正是因為這種內在的社會意識，人才能自覺自愿地與他人結合在一起，人才能結合成為真正的共同體。而馬克思所要實現的共產主義，就是要使人與人之間建立真正的社會性聯系，即“自由人聯合體”，讓所有的人共同擁有生產資料，使聯合起來的個人共同占有財產。當下，經濟全球化加速推進的同時伴隨著資本主義全球化趨勢的加深，現代性的“人的問題”愈加突出。但是，資本主義的基本邏輯仍未跳出馬克思主義對其所作出的探索分析。因此，圍繞“人的問題”的馬克思異化理論始終能給予現實以極大的觀照和指導，對于實現人民至上的中國式現代化具有重要的理論指導意義。

注釋：

① 在德文和英文中，私有制和私有財產是一個詞，德文是Privateigentum，英文是private property.馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提到的私有財產，一方面是基于生產領域進行論述的，如：馬克思明確指出“地產是私有財產的第一個形式”，而“工業資本是私有財產完成了的客觀形式”；另一方面，馬克思指的是“有產階級”即資本家的財產，由于資本家占有生產資料，能雇用沒有財產的個人為他勞動，而且是在被迫接受的條件下為他勞動?？梢?，馬克思講的私有財產始終是指資本主義階級社會內部的私有財產，因而它是一個社會的和歷史的范疇。

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基金項目：2018年度國家社會科學基金一般項目“作為哲學史家的馬克思研究及其當代價值研究”（18BZX020）；華中師范大學研究生科研項目“馬克思的社會個人所有制思想研究”（23HSMY004）階段性成果。作者簡介：馮倩倩（1993—），女，河南淇縣人，華中師范大學馬克思主義學院博士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理；蕭詩美（1956—），男，湖北浠水人，武漢大學哲學學院教授，博士生導師，研究方向：馬克思哲學原著和原理。

【責任編輯：雨蕙】