東北地域民族民間舞蹈的傳承與創新分析

【摘 要】作為一個多民族國家，每個民族的文化都是我國文化體系中不可或缺的一部分。東北地域民族民間舞蹈文化作為民族文化中的重要組成部分，其在歷史長河中得到不斷發展和完善，逐漸形成了個性化特點，增強其傳承和創新意識，將充分發揮其提升文化自信的價值，并有效傳播地域性文化知識，讓更多人深入了解這段文化記憶，對提升中國民族民間文化價值具有重要意義。本文就針對東北地域民族民間舞蹈的特點、重要性及面臨的困境展開討論，深入研究東北地域民族民間舞蹈的傳承與創新的對策，希望對相關部門有所參考。

【關鍵詞】東北地域；民族民間舞蹈；傳承；創新

【中圖分類號】J722.2 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）01—092—03

引言

“藝術來源于生活”，東北地域民族民間舞蹈體系的形成與地區人民的勞動和生產活動、生活習慣和風俗有著直接關聯，甚至眾多的舞蹈形式都是由當地的民俗文化演變而來，從而逐漸形成了具有地域性、集體性、自娛性等特點的東北地域民族民間舞蹈文化。隨著時代的發展和多元藝術形式的沖擊，社會大眾對民族舞蹈文化的關注度大幅度降低，學習民族民間舞蹈的興趣下降，并且民族民間舞蹈文化在自身發展上與時俱進的意識也嚴重不足，長此以往，民族民間舞蹈文化的傳承將受到嚴重阻礙，針對出現的問題提出對應的策略，能不斷改變這一傳承和創新問題。

一、東北地域民族民間舞蹈的特點

（一）集體性

民族民間舞蹈的形成是社會人民集體智慧的結晶，東北地域民族民間舞蹈的發展也是如此。在歷史長河發展過程中，地區人民以傳統習俗和日常生活為主題，以民族舞蹈基礎的編排方式為途徑，開展個性化的舞蹈編排，并且在特定場合不斷依據人民生活習慣和認知方式的變化做出相應改變，最終形成了一部豐富的、集體參與的東北地域民族民間舞蹈發展史，成為人民群眾集體創造的寶貴財富[1]。

（二）傳承性

東北地域民族民間舞蹈的傳承性主要體現在舞蹈的編排演變過程中，從古代流傳至今，離不來眾多編導們的努力，雖然這種演進過程較為緩慢，但是民族民間舞蹈中展現出來的強大生命力，能跨越時間與時空，讓無數人為之動容，這種不添加任何雜質的文化內涵，能帶給社會大眾關于民族文化更多的思考和體驗。長期發展以來，不同時代的民族民間舞蹈的編排者，以各個時代的特點和人民的思想觀念、生活習慣、民俗民風為依托，以傳統的、已經成形的民族民間舞蹈內容為基礎，在節日聚會等活動中，展現編排成果，讓更多人欣賞并親身體會這種代代相傳且具有時代特點的民族民間舞蹈。

（三）自娛性

東北地域民族民間舞蹈是社會人民自娛自樂的活動方式，為人民營造了一個良好的生活環境。在編排者精心編排的舞蹈中，表演者能充分體會到舞蹈帶來的愉悅，觀賞者也能從中受到感染，在輕松愉快的氛圍中，達到愉悅身心的目的。此外，道具的使用也為民族民間舞蹈的豐富性和自娛性做出了貢獻，扇子、手絹、單鼓、長綢、花燈等，讓舞蹈的表現力增強，自由、生動、活潑的氣息更加濃厚，生活的表現力更強，從而極大提升了民族民間舞蹈的自娛性特征。

（四）地域性

每個地區的地理位置、風俗習慣、人民的生活方式及思維認知都存在差異性，民族民間舞蹈的編排和發展也會有所不同。東北地域生活著多個民族，包括漢族、朝鮮族、蒙古族、鄂倫春族、達翰爾族等，在實際的民族民間舞蹈編排的過程中，融合了不同民族的地域特點，體現了各個民族的風土人情，從而形成了具有地域特征的東北民族民間舞蹈文化，傳遞著東北地域的時代變遷和歷史變化，讓更多人所熟知[2]。

二、東北地域民族民間舞蹈傳承的重要性和困境

（一）東北地域民族民間舞蹈傳承的重要性

提高對東北地域民族民間舞蹈傳承的重視程度對促進文化發展具有重要價值，其重要性主要體現在以下幾個方面。

第一，促進了東北地方性文化知識的傳播。東北地域民族民間舞蹈文化體系中，不僅包含著舞蹈相關的內容，舞蹈動作、音樂、道具等，還蘊含著東北地域文化內涵與地區人民生活風俗習慣，通過傳承東北地域民族民間舞蹈，能促進更多人透過舞蹈看到東北地域的文化內容，深入了解東北地方性文化知識。此外，一些舞蹈的實際編排還與歷史事件相關，常以舞蹈為傳播媒介，一方面豐富文化知識的表現形式，增強表現力，另一方面增強文化對社會大眾的吸引力，通過傳承，能讓更多人深入了解舞蹈背后的故事，學習東北地方性文化知識。

第二，有助于保存歷史記憶。東北地域民族民間舞蹈的誕生和發展離不開各個民族的共同參與與努力，針對日常勞作、節日等活動編排的民族民間舞蹈的每一動作無不傳達著民族文化意識和行為模式，是東北地域文化與民族記憶的一個縮影。增強傳播意識，將讓更多人深入了解到一招一式傳達出的民族記憶，感受祖先們傳達出的豐富情感，追古溯源，民族民間舞蹈便可成為社會大眾了解歷史和回憶歷史的重要媒介[3]。

第三，增強文化自信。隨著時代的發展，社會大眾受到多元藝術文化的沖擊，對我國民族民間文化的重視程度不斷下降，對發達國家藝術文化的推崇度不斷上升。民族民間舞蹈文化作為其中的重要組成部分，不斷提升其傳承的重視程度，將引導更多人看到其中蘊含著的民族民間文化價值和深刻內涵，加強民族民間舞蹈的傳播，將向社會大眾展示其獨特魅力，從而對增強社會大眾的文化自信具有重要意義。

（二）東北地域民族民間舞蹈傳承的困境

第一，傳承渠道受限。就目前民族民間舞蹈文化的傳承渠道來看，大多數情況下以表演為主，在東北地區的民族節日慶典、晚會等活動場合進行表演，近年來，也出現了許多媒體采用信息化手段，將民族民間舞蹈通過電視、移動終端的媒體進行傳播，但整體上效果并不佳，并沒有吸引更多人加入到學習的隊伍中來。

第二，傳承意識薄弱。民族民間舞蹈傳承意識問題是開展相關工作過程中的重要障礙因素，就東北地域實際的民族民間舞蹈傳承現狀來看，一方面許多保護工作的實際負責人為民族民間舞蹈的傳承者，在制定實際的傳承計劃時，許多情況下由于宣傳能力受限而導致實際效果不明顯，另一方面，雖然偶爾會有志愿者幫助宣傳，但大多情況下為階段性宣傳，維持的時間較短，無法真正達到宣傳的目的。

第三，基礎投入不大。在實際傳承的過程中，缺乏嚴密的資金、人員投入規劃，目標性也相對欠缺，從而直接影響到了實際的傳承效率和質量。

第四，傳承隊伍不足。目前，雖然許多人從各種渠道中獲取民族民間舞蹈的相關資料，對其有了一定的了解，但實際學習民族民間舞蹈的人群正在持續性地減少，一些傳承者甚至受到過少的演出、出場費難以維持生活等諸多方面的影響，而不得已另謀生路，使民族民間舞蹈的傳承陷入了兩難境地[4]。

三、東北地域民族民間舞蹈的傳承與創新的對策

（一）借助科技

信息技術的快速發展為民族民間舞蹈的傳承與創新注入了新動力，依托現代化科技手段，能提高開展相關工作的效率和質量。第一，應用數字化技術，建立東北地域民族民間舞蹈資源數據庫。相關部門可以組織民族民間舞蹈的傳承者們，錄制清晰的全視角視頻，并經過后期剪輯和處理，將完整的舞蹈采用數字化的形式進行保存，并上傳至云存儲中，與此同時建立特定的資源庫，收錄完整的、具有代表性的民族民間舞蹈。第二，依托現代軟件上傳舞蹈視頻，開設東北地區民族民間舞蹈學習課程板塊。以民族民間舞蹈的傳承者為主體，帶領舞蹈團隊，微信公眾號、微博、抖音等強大功能，打造個性化的舞蹈教學賬號，上傳專業的民族民間舞蹈教學視頻，吸引感興趣的社會大眾加入到學習過程中，并突破時間和空間限制，學習者可留言詢問具體的動作內容，傳承者定時回復，解答出現的問題，還可宣傳民族民間舞蹈背后的故事。以現代化信息軟件為依托，能不斷吸引舞蹈愛好者關注并學習到東北地域民族民間舞蹈知識，從而達到了傳承與發展的目的[5]。

（二）強化宣傳

提升對東北區域民族民間舞蹈的傳承意識是開展具體傳承工作的基礎環節，只有足夠的重視和長期的宣傳才能真正讓民族民間舞蹈走進社會大眾的日常生活中，才能真正意義上實現傳承與創新的目的。第一，做好基礎工作，實地走訪還原孕育民族民間舞蹈形成的歷史面貌與體系。相關部分需做好宏觀引領工作，以保護和傳播非遺文化為目標，組建一支高質量、高素質的團隊開展民族民間舞蹈的宣傳工作，并以實地走訪搜集歷史資料的方式，將細散的舞蹈文化拼湊起來，為開展具體的宣傳工作奠定基礎。第二，制定宣傳目標。民族民間舞蹈的宣傳并非一朝一夕可以完成的事情，相關部門需與傳承者密切合作，以季或者年為單位制定詳細的宣傳計劃，并依據實際情況不斷修改完善，定期總結宣傳成果，以此確保宣傳大方向的正確性和宣傳的有效性。第三，以現代化信息技術為依托，實施具體宣傳工作。在實際的宣傳過程中，可招募志愿者，并且與新媒體平臺進行合作，形成宣傳合力，通過拍攝視頻、講民族民間舞蹈故事、分享發展歷程等方式，向社會大眾傳遞民族民間舞蹈文化知識，讓更多人看到這一民族瑰寶，激發傳承民族民間舞蹈的積極性[6]。

（三）增加投入

相關部門增加民族民間舞蹈傳承與創新的人員、資金、技術投入是開展具體工作的重要保障，能不斷集結社會力量，提高傳承質量。第一，增加人員投入。民族民間舞蹈傳承者在傳承和創新中占據著關鍵位置，在傳承者逐漸減少的形勢下，相關部門需切實解決傳承者傳承民族民間舞蹈的后顧之憂，并吸引更多的愛好者加入到學習和傳承的隊伍當中，共同開展民族民間舞蹈傳承工作。第二，增加資金投入，實行現代化改造。時代在不斷發展，社會大眾的主流思想逐漸多樣化，民族民間舞蹈的傳承也不應該固步自封，需進行現代化改造，可考慮結合現代舞蹈元素，將傳統的民族民間舞蹈與現代舞相結合，并提供展示的舞臺，在舉辦民族民間舞蹈時，盡可能在地方電視媒體或者官微媒體上進行大量宣傳，做好輔助工作，提升文化傳承質量。第三，增加技術投入。無論是民族民間舞蹈宣傳環節，還是創新環節和資源庫建設環節，都需要現代化技術作為支撐，需積極引進先進技術和設備，為開展具體工作打好輔助，促進民族民間舞蹈傳承創新發展。

（四）融合教育

目前，民族民間舞蹈傳承者呈現持續遞減趨勢，長此以往，或許在未來某一天，將無法看到民族民間舞蹈出現在舞臺上，基于此，在具體的傳承過程中，融合教育，開展聚集式培養，是提高傳承效果的有效途徑。第一，設置民族民間舞蹈培訓基地。搭建合作平臺，與當地學校、傳承者等形成合作關系，創辦民族民間舞蹈培訓基地，并強化宣傳，吸引對民族民間舞蹈感興趣的社會大眾、學生群體開展學習，并形成專業的班級教學，組織經過專業訓練的舞蹈者，由傳承者帶領參加相關的舞蹈比賽，以此采用集中培訓的方式達到傳承的目標。第二，開展學校教育。以學校為媒介，將小學、中學及高校作為民族民間舞蹈傳承計劃實施對象，開設專門的舞蹈課程，聘任傳承者為舞蹈教師，教授學生舞蹈，為學生講授背后的歷史文化知識，最大程度地確保教育的成果，引導更多的學生在實際的學習過程中，深入感受民族民間舞蹈的魅力和藝術精髓，從而不斷培養學生對民族民間舞蹈的熱愛，自發成為其傳承者、保護者和創新者[7]。

四、結語

東北地域民族民間舞蹈具有集體性、傳承性、自娛性和地域性特征，在歷史長河發展過程中，形成了獨具一格的藝術魅力。要想實現民族民間舞蹈的傳承和創新，需根據出現的傳承渠道受限、傳承意識薄弱、基礎投入不大、傳承隊伍不足等問題，制定針對性地傳承策略，依托現代化科技力量，為民族民間舞蹈傳承注入新動力，強化宣傳工作，讓民族民間舞蹈走進社會大眾的視野，同時增加人員、資金、技術投入，為具體傳承工作奠定基礎，并融合社會教育與學校教育，改良傳承機制，以此不斷提升東北區域民族民間舞蹈傳承和創新的效率和質量，促進東北地方性文化知識的傳播，留存獨特的地方記憶，增強文化自信。

參考文獻：

[1]吳旭敏，郭安.舞蹈理論與技巧在民族舞蹈中的價值體現——評《20世紀中國民族民間舞蹈理論研究與經典作品賞析》[J].中國教育學刊，2022（2）.

[2]陳星.非遺視角下民族民間舞蹈的傳承與保護探討[J].參花（上），2023（7）.

[3]管晨宇.中國民族民間舞蹈創作中的民族性體現[J].藝術家，2021（5）.

[4]余林玲.民族民間舞蹈的文化傳承與發展[J].文化學刊，2023（5）.

[5]張凱.民族民間舞蹈文化傳承規律及發展[J].藝術評鑒，2020（22）.

[6]魯潔嵐.中國民族民間舞蹈文化的傳承和發展趨勢[J].尚舞，2023（11）.

[7]朱江鳳.非遺視角下民族民間舞蹈的保護與傳承策略[J].參花（上），2021（11）.

作者簡介：鄭添文（1992—），男，滿族，吉林長春人，研究生，講師，研究方向為東北民族民間舞教學。