黎族民間故事活態傳承困境

闕夢丹

【導讀】本文基于表演理論的視角，通過田野調查的研究方法，對海南省保亭黎族苗族自治縣什文村的黎族民間故事傳承情況進行了調查。通過關注故事講述者的神態、肢體語言及講述場景等因素，結合人物訪談，分析黎族民間故事在傳承過程中存在的講述時空消退及傳承斷層等困境。

一、從本文到文本：田野調查概況

文本化的黎族民間故事已由“聽”向“視”轉變。田野調查可以重現鮮活的口頭演述活動，在田野中尋找民間故事“本來的樣子，自在的樣子，原本的樣子”。為更好地了解黎族民間故事的傳承現狀，筆者在海南省保亭黎族苗族自治縣保城鎮毛介村委會什文村進行了短期的田野調查。

表演理論是20世紀美國民俗學者對民俗學及相關學科的重要貢獻之一。在《作為表演的口頭藝術》一書當中，理查德·鮑曼提出口頭藝術是一種表演，而表演是一種言說方式，是在一定框架下的一門特定的文化交流活動模式。在這個模式中，演員有責任對觀眾展示自己的交流技巧，他的交流技能在展示完成之后，將會引起觀眾的品評，并與觀眾交流。而觀眾也會通過對演出行為的欣賞進行自我升華。演出行為被視作一個情境性的活動，演員必須重視與聽眾、場景的關系，重視互動、個性創造、實踐與能力。表演行為是一種情境性的行為，在考察某一地區的文化時，對其中的口頭藝術表演等民間敘事形式加以關注，有助于深入把握該地區的社會話語、生活方式、行為模式和文化組織形式。從文化人類學倡導的“活態文化”觀出發，任何傳統文化的全部意義都不僅是用文字符號記錄下來的故事、歌詞或文本就能夠決定的，它還應該在表演人、表演場景和接受者三位一體的框架中得到充分展示，傳統文化健康存活的生機與活力應由人民群眾的禮俗性生活來賦予。因此，在對黎族民間故事進行收集時，筆者觀察了講述者表演時的情境、與聽眾的互動行為、聽眾對表演的看法，以及在不同的語境下講述存在的差別，等等，以此作為黎族民間故事傳承現狀分析的基礎。

在田野調查的過程中，筆者記錄了多次黎族民間故事的講述情況，從各個層面考察了對故事講述效果的影響因素。第一次是在陳玉英阿婆（女，66歲，織錦傳承人，多次參加民歌比賽，曾獲冠軍）家中。筆者到達時，陳阿婆正在織黎錦。筆者簡單自我介紹之后，陳阿婆開始講述故事。在場的聽眾還有兩位黎族村民。筆者作為場域里“他者”的存在，對她來說十分陌生，再加上當時有鏡頭錄制，陳阿婆顯得不太自然。講述過程中，她表情變化不大，大多數時候在思考故事情節。講述夾雜著手勢語言及擬聲模仿，較為生動形象，但有些故事存在著情節跳躍較大、完整性不高的問題。在后續幾天較為熟絡之后，作者得知當時她十分緊張，都不知道要怎么說話了。陳阿婆在聊天時告訴筆者，她在講故事時會將自身代入到故事中，感同身受，在講到好笑的地方時，自己也會發笑。她小時候聽到悲慘的故事心里會很難受，會想哭，輪到自己講時，也會想要流眼淚。

第二次故事講述是在飯桌上。酒過三巡后，一位村民主講，桌上其他村民你一言、我一語，對故事情節進行補充，對故事細節進行完善。這一次的聽眾有十幾位，除筆者之外均為什文村村民。與第一次講述時不同，故事演述者更加“放得開”，氣氛也更為熱絡。在講述故事時，其他聽眾會及時給予演述者正向的反饋，包括大笑、語氣詞、眼神交流等。這次陳阿婆也在場，與之前相比，這次講述時，她的情緒明顯更加飽滿，神態更為放松，肢體語言也更加豐富了。故事講述的聲音會根據故事情節的變化而調整，表情也會隨之變化，與其他聽眾進行互動與交流。由此可見，表演者在更加舒適的場景下表演時，能夠呈現出更自然的演繹效果，而與表演相對應的接受者在表演過程中也起到了十分重要的作用，與演述者的互動能夠使表演效果更佳。

家是講述者熟悉的環境，在這樣的場景中，講述者會更加放松、舒適，故事講述的效果也相對更佳。陳學民（男，74歲，曾擔任過什文下村村長）是一位性格開朗的阿公，筆者在短暫的接觸中常常被他爽朗的笑聲感染。陳阿公在講述時侃侃而談，與聽眾眼神互動頻繁，還會用肢體語言使聽眾更好地進入故事之中。黃桂梅（女，70歲，曾擔任什文下村村婦女隊長、大隊委員）阿婆面對鏡頭較為局促，但在鏡頭外對故事的補充較為充分，可見鏡頭對部分演述者來說是一個會使他們緊張及分心的存在。在黃玉鳳（女，65歲）阿婆的表演下，筆者領略到了故事中唱詞的節奏感和韻律美?！陡使B的故事》結尾：“工工工——蟬天天有了伙伴，在山里的時候就選大樹待，這才是我們住的家鄉啊?！庇美枵Z唱出來朗朗上口，若翻譯成漢語文本，便失去了原有的味道。但由于黎族沒有本民族的文字，使用文本記錄時便會不可避免地面臨類似的困境。黃石信（男，67歲，曾擔任過六屆村委會支部書記）阿公搖著蒲扇，緩緩道來，講述的節奏把控適當，語言流暢，神情自若。

除了較為年長的講述者之外，筆者還邀請了幾位年紀相仿的阿姨講述故事。她們與年紀稍大的阿公阿婆們有明顯區別。處于中年的阿姨們在講述完整情節時遇到了一定的困難，由于講述的機會越來越少，她們對故事的記憶和理解都變得比較模糊。面對鏡頭時，阿姨們會稍顯局促，她們的聲音起伏、表情變化不大明顯，也沒有用肢體語言輔佐，更像是在“背”故事，而不是與聽眾互動。

在收集故事的過程中，可以清晰地看到表演場合以及聽眾對講述者影響之大。表演者、聽眾和表演場景是一個和諧的統一體，須共同存在，任何一個因素的缺席都會對表演產生影響，破壞表演的平衡。

二、黎族民間故事活態傳承困境

除對表演場域進行考察外，筆者還對故事講述者進行了簡單的訪談，這些訪談有助于人們了解受訪者傳承故事的方法途徑、對保護民間故事舉措的看法，以及他們對于民間故事存亡的思考。通過與特定的人物對話，我們能更有針對性地了解到當地民眾對當地特色文化的態度，幫助我們思考民間故事的傳承與發展策略。

隨著社會的發展，歷史語境不斷轉換，黎族整體的文化環境也發生了改變?，F代傳播媒介以及新娛樂方式的興起，黎族民間故事的講述活動受到沖擊。

（一）故事講述時空消退

當詢問受訪者一般是在什么地方、什么場合講述故事時，收到的回答大多是：在以前農閑時，沒有電燈、沒有電視的晚上，村里的老人或者家里的長輩會在家門前鋪上草席，一邊乘涼一邊講故事，周圍一群小孩聆聽；或是在做工、插秧、放牛時，將講故事作為娛樂消遣的一種方式。如陳玉英阿婆的回答：“小時候在溫泉排寮村，就在現在家門前的曬谷場，晚上的時候月亮出來，光線比較亮一點，就拿著掃把把曬谷場上的土掃開，鋪上自己編織的草席，大人小孩有坐著也有躺著的，在那里聽老人講故事，小孩邊聽人講邊睡覺?！?/p>

在農業社會，大部分農民依賴農業收入維持生計，人們很少離開家鄉外出闖蕩。但隨著社會的變革與發展，大量的農村勞動力向城市流動，以鄉村為生存環境、以農民為主要對象的民間文學日漸萎縮，難以繼續發揮其娛樂和教育功能。

過去，講故事的時間大多數集中在晚上乘涼時分。黃石信阿公回憶說：“那時候住茅草房，天氣熱的時候就會在門前乘涼，乘涼的時候聽老人講故事?！比欢?，現在基本上每家每戶都有風扇、空調，大家聚在一起聽故事的場景不復存在。黎族也沒有特定用于講述民間故事的場合或節日，在這樣的環境下，黎族民間故事講述的時間、空間被大大壓縮，自發講述故事的活動也消失了。

（二）故事傳承斷層嚴重

民間故事講述的一大動力源自聽眾的興趣。對于青少年群體而言，現代大眾傳媒已在他們的日常生活中占據主導地位，講故事、聽故事的吸引力大幅減弱。在訪談中，當被問及現在的小孩是否還會聽故事時，受訪者的回答無一例外都是否定的：“在孫子很小的時候講過這些故事，因為聽不懂黎話，后面就不怎么聊了?！薄靶『⒉惶矚g聽了，覺得故事不太現實?！背牨娡?，講述者本人的意愿也在逐漸消散，講故事難以為講述者帶來愉悅感?！艾F在你說要講故事給人家聽，人家都會覺得你是異類?！庇纱丝梢?，通過民族語言口耳相傳的故事出現了斷層現象。年輕人不會講黎語，民間故事的傳承人也逐漸老齡化，如若沒有新一代將民間故事傳承下去，民間故事面臨消亡。

筆者在訪談中詢問了受訪者對于傳承黎族民間故事的看法，大多數受訪者都認為有必要將故事記錄下來，推廣給更多的人，認為“再不推廣或記錄下來的話就會失傳，以后就沒有人講這些故事了”，并且愿意加入其中。但另一些受訪者的態度則有所不同，如“主要擔心沒有人愿意聽”“不認識的人過來，不一定講給他聽”“我都沒有什么故事”等。這說明部分講述者出于聽眾興趣缺乏、自身講述不夠好、故事儲備不足等原因，對民間故事傳承的積極性并不高。

三、結語

民間故事對傳承民族文化有著重要作用。在傳承過程中，民間故事不僅依賴于本民族語言，更依賴于特定的語境。然而，當前情況是，聽故事的人中，以研究為主要目的的村落外來“他者”占據了多數。沒有當地人參與，導致民間故事漸漸脫離了原生的語境，成為喪失黎語風味的僵硬文本，為群體帶來的認同感也在逐步消解，民間故事的傳承和發展面臨極大挑戰。

文化的生命力源于文化自身的更新和創造。保護與傳承黎族民間故事并非要阻擋外來文化與新事物的沖擊，而是要在紛繁復雜的文化環境下，保持自身的文化特色和精神傳統。在新媒體的時代，民間故事登錄互聯網平臺或許能夠有新的生機。

參考文獻

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