法蘭克福學派技術理性批判思想及當代啟示*

王常斌

(桂林電子科技大學 馬克思主義學院,廣西 桂林 541004)

自18世紀中葉工業革命開始,以工業大生產技術為代表的第一代科學技術迅猛發展,為西方社會創造了豐富的物質商品,同時也造成了人的“物化”及嚴重的生態問題。19世紀至20世紀初,西方科學技術的快速迭代緩解了資本主義矛盾,更促使技術理性在西方被推崇備至。在此背景下,被譽為西方第二代新馬克思主義流派的法蘭克福學派繼承并發展了馬克思人的“異化”理論、韋伯的“合理性”概念、西美爾的“客觀文化”物化思想、盧卡奇的“物化”理論對技術理性進行了批判,認為科學技術不僅造成人失去了主體性,成為“單向度的人”,還日益成為統治人的物質力量和意識形態工具。當前,我國正處于邁向中國式現代化建設征程的關鍵階段,利用科學技術推動生產力進步、社會發展的同時要注意科學技術的“雙刃劍”作用。以馬克思主義辯證思維來看待和認識法蘭克福學派技術理性批判思想,找到科學技術合理的發展道路,對我國正確處理科學技術與人的全面發展、與自然和諧共生的關系具有重要理論價值和現實意義。

一、法蘭克福學派技術理性批判思想的來源

19世紀,法蘭克福學派成立前的早期學者批判方向主要側重于經濟、政治層面,20世紀20年代該學派成立后,注意到以德國、英國為代表的發達資本主義國家在經濟、政治方面產生了較為明顯的變化,在經濟和政治影響下,科學技術作為一種逐漸失控的強大力量正在改變資本主義社會,進而將批判的焦點轉向了技術理性。系統地梳理法蘭克福學派技術理性批判思想的源泉,能夠使我們更清楚地把握法蘭克福學派技術理性批判思想的生成機理和思想內涵。

(一)以馬克思異化理論為建構基礎

法蘭克福學派作為馬克思主義的分支流派,馬克思異化理論無疑對其產生了不可忽視的影響。關于社會勞動“異化”,馬克思分別從四個維度,層層遞進地分析了此過程。首先,是生產者與勞動產品的異化,即“工人對自己的勞動的關系就是對一個異己的對象的關系”[1]。其次,生產過程的異化,即生產者“在勞動中不是肯定自己,而是否定自己”[2]。再次,人與自己類本質的異化,即勞動不再是為了人類進化和發展,只是人類維持生存的手段。最后,人與人之間的異化,即人與人之間的交往關系被機器與技術所替代。法蘭克福學派主張在資本主義發達的工業社會中,統治階級利用科學技術打造一種物化擬態環境,持續性地輸出其思想,操縱資本主義社會環境下人的思維方式與意識形態,導致人逐漸缺乏否定性思考能力,思維變得僵化,最終成為“單向度的人”。法蘭克福學派還基于馬克思異化理論進行了進一步地思考和闡釋,該學派認為馬克思所處的時代是工業化時代,受制于當時的歷史背景,馬克思看到了勞動過程有關人的異化,但很難從預測的角度看到科學技術的發展成為一種使人異化的突變力量,而在資本看到科學技術能大幅度提升生產力,更有力地攫取剩余價值,更容易將人控制成資本的工具后,便將科學技術應用到它可以觸及到的各個角落,異化便不僅僅只體現在生產過程中,更是表現在生產過程之外人的思維、行為、意識形態和心理機制等各方面,并以此為著力點全面地批判了現代資本主義造成人的異化?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認為資本主義通過操縱技術理性與大眾文化,造成人主體性的喪失。馬爾庫塞則認為科學技術逐漸演變成了資產階級的統治工具,這個工具使人變成只知道“是什么”而不需要知道“為什么”的人,變成只會沉溺于物質享受,無法對社會問題和現象進行思考的“單向度的人”。

(二)汲取西美爾“客觀文化”物化思想

法蘭克福學派技術理性批判理論的形成和發展,西美爾的“客觀文化”物化思想無疑起到了思想激發的重要作用。西美爾將文化產品在時間和空間中的傳承和演變,即自身獨立的發展稱為客觀文化,同時相應的把人在與文化產品的交往中,通過與文化產品的感知、理解、欣賞和創造等活動,促進自身人格的發展稱為主觀文化。西美爾認為,人們的主體性逐漸喪失,他們更多地通過接受和消費文化產品來塑造自己的身份和認同,人們變得越來越依賴外部的文化產品來定義和建構自己,而忽視了內在的主體性和個體能動性。從資本主義社會發展來看,無論是大工業的發展,還是科學技術的利用,整個過程就是將文化產品和人分離的過程,即生產者生產的文化產品完全和他無任何關系,特別是隨著資本主義社會的發展,文化產品逐漸脫離人的控制,文化產品不但不能促進人的發展,反而變成資本操控的工具,人也逐漸被這種扭曲的外化力量所囚禁和壓抑,衍變成喪失主體性的物化社會存在。西美爾指出,勞動分工的精細化導致了勞動與勞動者的內在整體性逐漸喪失,勞動變得分散、單一化,并且勞動者只參與生產過程的某個環節,而無法全面掌握整個過程,這種勞動分工的結果是勞動產品成為一種獨立于勞動者的客觀存在,勞動者對于自己所生產的產品失去了直接的控制和影響,勞動產品成為了一種物化的實體,與勞動者的主體性和個體能動性分離開來。在《貨幣哲學》中,他指出:“產品是以犧牲生產者的發展為代價完成的。從事單面化勞動……這對整體的個人而言毫無價值,甚至經常使其成長受到阻礙?！盵3]法蘭克福學派在西美爾思想基礎上提出技術的發展促使分工的形成,人越來越專注于單一的、重復的勞動,在這個勞動中,人逐漸失去了自己的主體性。

(三)借鑒韋伯合理性概念思想

韋伯吸收了黑格爾的理性概念,并將合理性進一步劃分為關注行動目標的目的合理性與關注道德和精神層面的價值合理性,并從現代資本主義社會的實際進行了分析,提出目的合理性日益超越價值合理性。一方面,韋伯認為人存在的本質就是追求實現自己的目的,無論是使用工具、運用科學技術都是實現人自我本質的方式和手段。同時,韋伯認為資本主義社會中的資本將科學技術作為擴張的工具,并追求工具的效率化和計算化,這種追求導致了對人的本質和目的的忽視,人被視為工具和手段,而不是目的本身。在這種情況下,人的價值和尊嚴容易被削弱,個體變得被動和虛化。另一方面,韋伯認為雖然技術的理性化發展在某些方面確實帶來了好處,比如促進了勞動分工和專業化,以及科學知識的積累,但同時也導致了生產資料、科學研究工具、管理工具等與人關系的分離,技術逐漸演化成社會性工具,使人在不知不覺中成為統治、控制的對象。在韋伯合理性概念下,馬爾庫塞從目的和價值的角度將合理性劃分為“批判理性”與“工具理性”。馬爾庫塞認為工具理性是指以目的追求為導向的理性,強調效率和計算性,而批判理性則關注價值、意義和人的自主性。同時他還指出,現代社會過度強調工具理性,使人陷入了對技術的依賴和人的異化的困境。哈貝馬斯在繼承和發展韋伯合理性理論的基礎上,進一步提出了“勞動合理性”與“交往的不合理性”這兩個問題,他認為勞動合理性是指在經濟活動中追求效率和利益最大化的合理性,而交往的不合理性則指社會交往中存在的權力不平等、信息不對稱等問題,作為一種意識形態,科學技術不僅是一種工具理性的表現,更成為現代社會統治的新形式。

(四)吸收盧卡奇“物化”理論

在《歷史與階級意識》一書中,盧卡奇將“物化”明確為“在這里,關鍵的問題在于,由于這種情況,人自己的活動,自己的勞動變成了某種客觀的、獨立于人的東西,成為憑借某種與人相異化的自發活動而支配人的東西”[4]。盧卡奇“物化”提出,“資本主義社會的理性化進程已經進入到經濟、政治以及思想文化等各個領域,技術理性對人的統治和支配已經形成,人的自由自覺本性遭到破壞和扼殺”[5]。在經濟領域,盧卡奇揭露了在技術理性操縱下變得物化的人。盧卡奇認為,人在科學技術推動的大工業條件下被抽象成一個個簡單的數字符號,變成一個被機械整合的孤獨客體,變成被機械阻隔無法進行交流的一個個原子。在政治領域盧卡奇批判資本主義制度為了擴大生產只把機械化、統一化作為標準,人只要在精細化的分工下進行重復機械化的操作,變得毫無創造性、主動性。在人的精神層面,盧卡奇批判了技術理性成為一種統治工具后,人的意識會自我物化,認同科學技術、理性規律的掌控,喪失自我思考和批判能力。在盧卡奇物化理論的基礎上,法蘭克福學派進行了拓展,發展出在進入工業化的資本主義,由于技術理性和工具理性不斷獲得發展,人的異化越來越嚴重,將會完全失去主體性的批判思想?？梢钥闯?盧卡奇的“物化”理論分析深刻地闡釋了技術理性在社會各個領域都產生了嚴重的影響,從“物化”的全新角度批判了技術理性化進程導致人逐漸異化的生存境遇。哈貝馬斯、馬爾庫塞等法蘭克福學派學者在盧卡奇“物化”理論基礎上進行拓展,形成了技術理性批判思想。

二、法蘭克福學派技術理性批判思想的主要內涵

法蘭克福學派學者,尤其是該學派代表人物霍馬爾庫塞、霍克海默、哈貝馬斯分別在他們的著作《單向度的人》《啟蒙辯證法》《作為“意識形態”的技術與科學》中提出了對技術理性的批判。法蘭克福學派認為科學技術的發展雖然為人類提供了豐富的物質享受,但也導致人生活的社會變得全面異化,人也面臨嚴重生存困境,最終淪為技術使役的對象。隨著法蘭克福學派學者對技術理性的反思逐漸深入,技術理性批判思想主要理論內涵也隨之成型。

(一)資本主義現代啟蒙理性引發技術理性惡果

霍克海默與阿多諾認為,資本主義社會發展出的技術理性是造成人和社會異化的最初惡端,而技術理性批判思想應該從批判的角度去挖掘和論證這一觀點。資本主義現代化的發展是在西方啟蒙理性思想基礎上產生的,西方啟蒙理性一方面使得西方沖破了神權束縛,解放了思想,另外一方面自然科學的進步推動資本主義快速發展,促進了生產力指數躍進,使得科學技術成為西方盲目崇拜的對象,認為科學技術的發展可以解決資本主義面臨的任何問題?；艨撕Ｄ赋?啟蒙理性的結構在剛提出之時是處于平衡狀態的。同時,強調“包含內在局限的啟蒙理性能夠打破和否定自身從而回到自身的含義”[6]即現代理性啟蒙理性時,是正面的,促進社會發展的,并且能進行自我審視的,但隨著進入大工業時代,資本看到科學技術能不斷創造更多的剩余價值,便急于將科學技術應用于社會各個領域,失去了對科學技術進行否定和修正的能力,將科學技術作為征服一切的力量。啟蒙理性在衍變過程中逐漸變成單向度的工具理性,它將活生生的人轉變成沒有思維的數字符號,將人類歷史生活過程中形成的經驗與知識轉變成無法辯解的可量化公式,將現代社會轉變成只追求結果與只看重效率的毫無情感可言的禁錮之地,甚至在資本的加持下,技術理性被改造成評判社會發展的唯一標準,現代西方人也在技術理性扭曲的評判標準下變成只追求實現自己的目的而忽視情感與價值的主體,使其“隨著生產的發展與機器的普及,必將有一部分人淪為機器的附庸,而另一部分人則可以控制機器,乃至控制剩余的人”[7]。

(二)技術理性加劇資本主義社會全面異化

法蘭克福學派對技術理性與社會規則的相互作用進行了深入探討,該學派認為技術理性的發展可以導致社會規則的形成,這些規則在一定程度上可以使技術理性統治社會。一方面技術理性造成人的全面“異化”。馬爾庫塞認為,科學技術已經失去了中立性,成為了資本主義統治階級的工具,用來控制和支配社會。他提出了“單向度的人”的理論,指出技術進步被用來加強資本主義的統治,并將人們變得單一化和消極化。同時,他提出了“技術進步=社會財富的增長=奴役的擴張”公式,即技術的進步雖然帶來了豐富的物質生活,但也逐漸演變成統治人的工具。馬爾庫塞還認為,技術理性不僅僅是一種中立的工具,而是被資本主義統治階級所利用和控制,進而塑造了一種被動接受和認可的統治形式。在技術理性統治的世界中,人們受限于單一化的思維方式,無法看到技術帶來的潛在負面影響,喪失了對權力和現實的批判性思考。另一方面,技術理性在促進生產力發展的同時造成了自然的全面異化?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認為技術理性的發展本來是為了更好的控制自然,使自然為資本所用,但是人在征服和改造自然的過程中,導致了生態環境被嚴重破壞,自然資源被暴力攫取,進而使得原本和諧的人與自然關系被完全異化,人征服自然、掌控自然的目的不僅沒達到,卻反之被技術理性所掌控、統治和操縱。馬爾庫塞也提出資本主義出現生態問題最本質的原因就是資本為了謀取無限的價值,將科學技術轉變成控制自然的工具。他認為在資本眼中,只有無限追求的利益,采取科學技術的目的就是不擇手段的推動生產力的發展,結果必然是加劇對自然的征服和掠奪,導致自然的異化。

(三)技術理性成為資本主義意識形態統治工具

隨著科學技術被資本引用到社會生活的各個方面,法蘭克福學派注意到技術理性已不僅僅是一種應用工具,而逐漸演變成了一種資本主義社會資產階級的意識形態統治工具,法蘭克福學派認為“社會的統治方式已由傳統的政治壓迫轉變為全面的意識形態控制。這種新型的統治通常是以科學和理性的面貌出現,現代資本主義獲得了更加穩定的社會統治”[5],即資本在推動社會發展過程中,科學技術已不僅僅只是生產性工具,而是被強制賦予了意識形態屬性?；艨撕Ｄ岢觥安粌H形而上學,而且還有他所批判的科學本身,皆為意識形態的;科學之所以是意識形態,是因為它保留著一種阻礙人們發現社會危機真正原因的形式”[8],即“技術理性通過文化工業體系將現代人禁錮在虛假的幸福意識里,迫使他們認同和屈服于資本主義社會文化。文化產品按照工業化批量生產模式被制造出來,文化工業向大眾灌輸提前篩選和刻畫好的文化產品來營造資本主義社會的‘富足’和‘自由’景象”[9]?？傮w來看,法蘭克福學派認為在資本主義社會的發展了推動標準化、程序化的工業發展,而工業發展又使得文化產品成為大規模的復制產品,而推動工業化發展的科學技術,通過控制文化產品的生產和消費并機械式的向人們灌輸“齊一化”的意識形態,進而衍化成一種“虛假的意識”。

(四)技術理性統治使人變得完全異化

從不同批判角度來看,雖然法蘭克福學派不同學者的觀點存在一定的差異,但最終目標都是揭露出人在技術統治下面臨的生存困境。他們認為相比于封建社會,資本主義對人的壓抑更為強烈,因為大工業發展,使得資本主義社會的人無論在生產和再生產環節,還是在社會生活的方方面面都被資本和技術控制,在整個生產過程中,全鏈條都是由技術理性控制的工具,而勞動者無非只是這個鏈條中的一個無關緊要的零部件。馬爾庫塞指出:“技術進步就會超出必需的領域,在這個領域中它曾作為統治和剝削的工具并因而限制了它的合理性?！盵10]在社會生活領域,機械化的運用使得物資產品變得異常豐富,各種各樣的商品日益呈現在消費者眼前,看似消費者可以自主選擇自己想購買的商品,但實際上還是會落入資本運用科學技術對消費者選擇進行預測并為他們量身打造的最合適的商品?；艨撕Ｄ€認為,現代社會中消費者被商品層次化的控制,他們一直在追求更高層次的商品,卻不自覺地成為資本的圈套。文化工業通過不斷地塑造人們的文化觀念和生活方式,深刻地改變了人們的思想和行為方式。在面臨龐大的文化工業體系的籠罩下,個人很難抗拒和逃避,只能默認接受,如果某個人的思考和批判指向對現存社會的質疑和不順從,則將面臨著被資本規訓和調教風險。在這種強大的壓抑環境下,人們的反抗和不順從不僅無效,而且可能會被認為是危險的,進而面臨更嚴重的排擠和懲罰。這種壓迫和威脅讓現代人不得不放棄自我,與現存社會保持一致,變得無法自主,甚至自愿成為被宰割的“羔羊”。

三、法蘭克福學派技術理性批判思想對中國式現代化科學技術發展的啟示

如今,科學技術在全球各國快速發展引發科技競爭浪潮,人工智能、大數據、區塊鏈、元宇宙以迅雷不及掩耳之勢席卷全球,我國也不自覺的被卷入科學技術奔涌向前的科技洪流中。我國在向更高水平現代化進程邁進的征程中,同樣也面臨著發展發展、平衡、駕馭科技的困境。雖然法蘭克福學派技術理性批判思想提出的背景基于資本主義工業化社會,距今有一定的時間跨度,但其以經典馬克思主義理論構建的思想體系具有跨時代的理論意義,對于向中國式現代化邁進的我國發展科學技術具有重要的當代啟示。

(一)以馬克思主義辯證思維揚棄技術理性

辯證思維不僅是馬克思主義哲學提出的經典理論,也是中國傳統哲學的核心思維方法。習近平總書記指出,“要學習掌握唯物辯證法的根本方法,不斷增強辯證思維能力,提高駕馭復雜局面、處理復雜問題的本領。我們的事業越是向縱深發展,就越要不斷增強辯證思維能力?！盵11]因此,一方面,我們要看到法蘭克福學派在科學技術造成人與自然異化、變成宰制人與自然的工具方面批判,對當前我國正確認識和利用科學技術具有重要的理論與實踐價值,另一方面,我們也要看到法蘭克福學派技術理性批判思想仍然缺乏時代性和進步性,他們只是對科學技術負面影響持有悲觀的觀點,并沒有從根本上認識到科學技術背后的社會制度的作用。當前,我國處于邁向現代化征程的關鍵時期,特別是科學技術已成為大國競爭的關鍵因素,在美西方不斷加強對我國技術封鎖的嚴峻環境下,必須依靠科學技術的發展和進步來打破美西方的科技霸權,所以我國在發展科學技術,特別是人工智能等新興顛覆性技術時,不能因為科學技術在發展過程中可能導致一定的社會問題或對我國人民群眾造成一定的負面影響,就將其看成是使人、社會、自然異化的罪惡源泉而放棄科學技術。同時,我國在大力發展科學技術,也要重視和研判科學技術可能會產生的風險和危害,做到物盡其用而不被物掌控。從法蘭克福學派對技術理性的批判,我們知道技術理性成為成為統治、奴役人的工具是源于資本對利潤無限制的追求,他們發展科學技術的目的就是為了擴大生產,為了更好的將人變成他們驅使的沒有感情的工具。資本主義的本質上看就是極端的利己主義,正是資本主義將科學技術當成牟取暴利的工具,才導致技術理性膨脹,最終造成人的物化及人與環境的極端異化。因此,我國要以馬克思主義辯證思維為引領,從實際國情出發,正確的運用科學技術,使科學技術對我國發展產生的負面影響降到最低。與此同時,不斷完善政策和制度,規范經濟活動和社會行為,促使科學技術在發展過程中既能服務社會,助推經濟發展,又能促進人的全面發展。

(二)以我國優秀傳統文化平衡膨脹的技術理性

法蘭克福學派的技術批判理性思想聚焦現代西方資本主義社會的技術理性異化問題,指出被資本增殖規律宰制的技術理性必將導致資本主義社會的全面異化。事實上,技術理性作為一種伴隨資本主義工業化而興起的社會意識,我們應對技術理性的發展進行有效的反思。上文已經提到,無論是大工業的發展,還是科學技術的利用,整個過程就是將文化產品和人分離的過程,技術理性的發展,打破了人類普遍遵從的價值觀體系,使得原本團結一致的心靈世界成為了“文化碎片”。與近代西方資本主義社會推崇的資本至上、技術至上不同,我國優秀的傳統文化是對人內心世界的深層關切,是對人與社會、人與自然和諧關系的體察,對于平衡技術理性在發展和應用過程中的過度膨脹具有重要的指導價值。中國優秀傳統文化在今天能幫助我們審視現代出現的新問題,洞悉我們面臨的新危機,從而為我們早作防范提供前瞻性指引。習近平總書記指出,“中華優秀傳統文化是中華民族的文化根脈,其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范,不僅是我們中國人思想和精神的內核,對解決人類問題也有重要價值?！盵12]面對科學技術發展產生的影響,避免踏入西方資本主義社會科學技術造成人與自然異化的歧途,我國要把西方技術理性與中國優秀傳統文化中的人文精神結合起來,探索出一條平衡科學技術與人文精神互相輝映的中國化道路。也就是說,“我們既要吸收西方文化中有價值的東西,高揚科學與理性的旗幟,又要以西方文明所遭遇的危機為借鑒,充分挖掘中國傳統文化精華中與現代化和后現代化觀念相契合、又為西方文化所缺乏的內容,從而創造出與我國社會轉型相適應的新文化”[13]。

(三)以中國式現代化超越資本式的技術理性

習近平總書記指出,“中國式現代化,深深植根于中華優秀傳統文化,體現科學社會主義的先進本質,借鑒吸收一切人類優秀文明成果,代表人類文明進步的發展方向,展現了不同于西方現代化模式的新圖景,是一種全新的人類文明形態?！盵14]中國式現代化不僅僅體現了物質文明和精神文明相協調的特征,更展現了人與自然和諧共生的特征,是完全不同于西方資本主義現代化造成人與自然異化不同的現代化。這也意味著,在向中國式現代化邁進征程中,必須堅持以馬克思主義理論為指導,以中國優秀的傳統文化為根基,通過發展技術理性來揚棄技術理性的片面性,超越西方資本式技術理性的弊端。首先,中國式現代化要實現人的現代化,黨的二十大報告關于中國式現代化的論述明確要求不斷地促進人的全面發展,實現全中國人民的共同富裕。這也揭示我們要實現人的現代化必須要實現人的全面發展,而要實現人的全面發展,不僅要提升人生活品質,更要提高人的精神內涵。因此,我國在發展科學技術的同時要充分認識技術理性在缺乏與人文精神互相融合的條件下可能造成的人的異化、淪為科技理性的奴仆并可能對中國式現代化過程中人的生存和發展帶來的負面影響,從理論、生產和技術設計、應用等各個方面對科學技術進行人本規約。其次,中國式現代化要實現生活環境的現代化。從西方的現代化過程我們可以看到,西方先是利用科學技術實現了西式現代化,但在現代化過程中暴力的攫取自然資源,破壞生態環境,再用科學技術來治理環境生態問題,我國的現代化要求我們必須走不同與西方的道路。因此,我國要堅持全面、協調和可持續發展,在利用技術理性發展社會經濟的同時也要注重生態環境的保護,以中國式現代化的生態的要求為引領,將技術生態系統與自然環境系統有機地融合,創造中國式現代化生態圖景。

四、結語

在科學技術日新月異的今天,以人工智能、大數據為代表的新一代科學技術正逐漸改變人們的社會生活習慣和思維方式,在促進社會經濟發展的同時也帶來了技術依賴、生態失衡等負面影響。在實現中國式現代化目標前進道路上,我國同樣也會面對理性的“雙刃劍問題”。對此,本文從法蘭克福學派技術理性批判思想的來源入手,闡釋了該思想的主要內涵,并從中找到對當前我國科學技術快速發展的啟示。我國要正確認識和理性運用科學技術,以人的全面發展超越被技術理性桎梏的西方式“單向度的人”,以人與自然的和諧共生超越用技術理性宰制自然的西方式現代化,創造人類文明新形態。