先秦儒家思想中“禮”與“樂”的作用關系
——以《禮記》為例

劉小松

一、禮的起源與意義的闡釋

《說文解字》有言:“禮者,履也,所以事神致福也?！盵1]關于“禮”的來源,可以解釋為“禮”為一種祈福于鬼神的莊重敬拜的活動?！抖Y記》中指出“是故夫禮必本于天,毅于地,列于鬼神,達于喪、祭、射、御、冠、昏、朝聘”。[2]422“禮”效法于天,而且禮儀的規范也來自于對上天、對于鬼神的尊敬和天地與自然之間的規律?！抖Y記》中指出“禮也者,合于天時,設于地財,順于鬼神,合于人心,理萬物者也。是故天時有生也,地理有宜也,人官有能也,物曲有利也”[2]443。同樣,“禮”也取于社會之間的規律,并且還效法于大地之間的季節變化。所以,“禮”就體現在人與自然、社會的和諧相處?！岸Y”的這種和諧的理念體現在儒家關于禮的各種思想之中,如射禮、飲酒禮、結婚禮、祭祀、喪葬禮、聘問禮,等等。由此可見,儒家思想文化之中關于“禮”的文化是以天地鬼神為效法與尊敬的對象,追求一種天人之間的合一,從而體現出了儒家思想中和順于自然、崇尚于美德的精神內涵。

在《歷史本體論·己卯五說》一書中,李澤厚先生認為“禮首先是從原(始)巫術祭祀活動而來,是巫君事神衷心敬畏的巫術活動”[3]。李澤厚先生最初認為禮的形成和演變經歷了從宗教性從而到世俗性的過渡與轉變之過程。在最初的時期,禮儀活動主要來源于原始的巫術崇拜中的祭祀和儀式,是巫君通過相應的動作與語言從而來表達對神靈的敬畏和尊敬。所以,這種原始的“禮”與宗教信仰之間有著不可分割的內在聯系,這種聯系是宗教活動的一個重要部分和外在的表現形式。隨著社會的不斷發展,“禮”的宗教性質逐漸弱化,“禮”的世俗性逐漸得到加強。例如在孔子之向往“禮”的周代,“禮”被認為是一種管理社會秩序以及調節人際關系的一種重要的制度,君王利用“禮”來統治天下。所以從根本上看,禮儀文化的逐漸演變是宗教屬性向世俗特征的一種轉變。但禮儀與宗教之間的內在聯系并沒有全部斷絕,在《禮記·檀宮》《禮記·喪服》《禮記·祭義》中記錄了很多關于服喪以及祭祀的重要的禮節。因此,從總體上看,盡管“禮”經歷了世俗化的過程,但“禮”仍然保留了它起源于宗教活動的某些特征。

關于“禮”的定義,《禮記》中指出“人喜則斯陶,陶斯詠,詠斯猶,猶斯舞,舞斯慍,慍斯戚,戚斯嘆,嘆斯辟,辟斯踴矣。品節斯,斯之謂禮”[2]198。人的各種情感狀態會引發不同的內在活動與行為,而“禮”就是對這種外在表現按照不同的身份與等級從而進行分類與節制的一種關于“禮”的一種文化現象。人們內心中的情感會由平和再到激烈的產生從而層層遞進,每一種情感狀態都會引發特定的外在表達方式如樂(包含舞蹈)。然而“禮”就是根據這種內外情感的表達的強度之不同,從而將“禮”劃分為不同的等級與類別,并加以規范和節制。

關于“禮”的定義也是與“大小、文素、多少、高下”息息相關的,《禮記》中指出:“禮之以多為貴者……是故君子慎其獨也?！盵2]453因此,“禮”之所以分為多、大、高、文是因為“禮”是被用來顯示內心之美德。君王需要發揚自己的仁德以及關愛萬物,統治天下,而這樣就必然需要彰顯出自己身份高貴的關于“禮”的儀式。所以,君主喜好“禮”來體現出自己內心的德性。而“禮”之所以推崇少、小、下、素,是因為“禮”也專注于內心德行之顯現。進而使內心中的道德達到高深且細微之境界,而不需要任何外在過多的修飾,由此必然需要追求節制簡樸的禮儀。因此,君子用簡單的禮節來展現內心之美德。

二、禮與樂之間關系

音是人心所產生的,《禮記》曰:“凡音之起,由人心生也……及干戚、羽旄,謂之樂?！盵2]712音樂之產生,是根源于人內心的感受。外界的事物激發了人內心之情感,于是人們用聲音來表達內心的感情。不同的音調、節奏的組合互相呼應,按照一定的規律變化,進而形成了音樂這種藝術形式。

而樂又是從音所產生,《禮記》有曰:“樂者,音之所由生也……所以同民心而出治道也?！盵2]713音樂的本質是根源于人心對外界事物的反應。例如人的情緒之悲傷、歡樂、喜悅、憤怒、愛慕等,皆通過聲音表達出來,進而形成了不同的音樂。然而這些情感的表達并非天生,而是通過外界的因素影響而產生的結果。因此,古代的統治者深知此理,從而重視“禮樂”對人民心志的引導和統一。因此,利用禮儀、音樂、刑法與政治手段,從而達到社會之安定和治國理政的目的。這顯示了中國傳統文化中“禮”“樂”的密切關系,及其在維護社會秩序和諧中的重要作用。

關于“樂”的作用,孫希旦先生在《禮記集解》中提出“禮動于外而接于人者,以撙節退讓為敬,故主其減。樂動于內而發于己者,以欣喜歡愛為和,故主其盈”[4]1031?！皹贰笔乔楦械囊环N導向和調和。當“樂”遵循于道德的規范、不流于外在的放縱之時,“樂”便可引導聆聽者向善,并且在音樂的調節之下,不同個體之間以及個體內部之中的情感需要可以達到平衡,進而使人回歸于內心之寧靜,從而避免因貪欲的過旺而被欲望牽絆。

“禮”與“樂”的關系在《禮記》中指出“樂者為同,禮者為異……如此則民治行矣”[2]720。因此,“樂”意在調和人的情感,而禮意在區分社會等級之差異。情感的和合可以帶來人與人之間的親近,而等級之差異的尊重則是為了相互促進相互尊敬,然而“禮樂”的過度使用與分別會導致人與人之間的不敬與疏離。因此,“禮樂”的目的是調和人的情感和制約人的行為?！岸Y”的確立是明確社會之等級,“樂”的和諧促進是明確上下關系之和睦。喜好與厭惡的明確,使得賢者與愚者、好人與壞人加以區分。刑罰是用以制止暴行,爵祿是用來選拔賢能,這樣社會將會變得和平有序。

仁愛與教育是治理社會的關鍵,通過這些可以有效的管理百姓?！抖Y記》曰:“樂由中出,禮自外作。故靜;禮自外作,故文。大樂必易,大禮必簡。樂至則無怨,禮至則不爭。揖讓而治天下者,禮樂之謂也。暴民不作,諸侯賓服,兵革不試,五刑不用,百姓無患,天子不怒,如此則樂達矣。合父了之親,剛長幼之序,以敏四海之?！盵2]721因此,“樂”就可以調節人內心之平靜與喜悅,源自內在,而外在表現為平和?！岸Y”指的是外在行為的規范與文雅,反映了人的外部形象。二者相輔相成,“樂”會調和人的內心無怨恨,而“禮”則防止人與人外部的沖突。通過謙讓與和諧,“禮樂”可實現社會的和諧治理。此外,樂的施行能在一定程度上防止社會發生動亂,確保百姓的安全,而禮的教化則促進家庭的和睦與社會的秩序,增強對統治者的敬仰與尊重?？偟膩碚f,“禮樂”是治理國家與維持社會秩序的關鍵,它們共同促進國家與社會的和諧與穩定。

三、禮樂的情感教化以及仁政治理

“樂”既可以陶冶人的性情,還能培養人的美德。人們如果能專注于“樂”的學習和體悟,會使我們的心靈安詳祥和,進而感受到快樂。心靈上的快樂源自一種內在的平靜,然而這種平靜又會延長人的生命,使人類的生命能夠與天地相感應?！抖Y記》中指出:“君子曰:“禮、樂不可斯須去身。致樂以治心,則易、直子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂,樂則安,安則久,久則天,天則神。天則不言而信,神則不怒而威,致樂以治心者也?！盵2]912

《禮記》曰:“致禮以治躬則莊敬,莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂,而鄙詐之心人之矣;外貌斯須不莊不敬,而慢易之心入之矣?！盵2]912如果人們勤于以禮儀與舉止來修飾自己的外表和儀容,那么就能顯得端莊與高貴,進而就可以顯現出威嚴。但如果一個人內心充滿了煩惱和不愉快,那些奸詐和詭計多端的想法就會乘虛而入;同樣,如果一個人的外表和儀容有不端莊與隨意,那么那些輕浮浮躁的想法也會油然產生。因此,要使自己保持內心的寧靜祥和與外表的端莊威嚴,才可以使自己不產生不合適的想法,保持自己高尚的品德。

《禮記·祭義》中指出:“故樂也者,動于內者也;禮也者,動于外者也……而天下塞焉,舉而錯之無難矣?！盵2]912“樂”是可以影響人的內在精神,能夠打動人心,進而使人與“樂”產生共鳴,從而影響人的內在的情感與精神的世界。人們聽到優美動聽的音樂,人就會產生愉快、激動、陶醉等正面情緒,這些情緒是來源于內心,因此音樂能夠感動人的內在情感。而“禮”則是影響人的外在的?！岸Y”的規范與要求能夠影響人的言行舉止和儀容儀表。比如穿著整潔得體、舉止端正文雅,這些都是“禮”的外在表現。當一個人遵循某些“禮”的要求時,他的外在舉止進而會發生一些明顯的變化,這就是“禮”的作用與影響的外在表現?？梢钥闯?“樂”主要是影響人的內心情感,而“禮”主要是影響人的外在舉止。兩者共同對人的情感產生相互的由內由外的影響。如果一個人內與外都得到“禮樂”的教化與影響,那么他的整個人格與品質也會更加和諧,這就是“禮樂”的意義。

“禮樂”被視為重要的調節與節制人的情感的重要方法。禮,就是社會的各種規范與儀式;樂,則包含了音樂舞蹈等藝術的形式。因此,“禮樂”結合起來,既可以規范人們的言行舉止,又可以通過愉快的氛圍從而化解社會之間沖突。再者,“禮樂”蘊含體現著先秦時期理想化的社會價值觀,體現著統治者的通過“禮樂”教化之意圖。在先秦時期,通常樂(音樂與舞蹈)帶有一定程度上的政治性與道德性,意在影響人們的思想與行為。這是一種“軟力量”,而不依靠暴力或者懲罰,而是通過情感或者思想層面對百姓進行治理?！抖Y記·樂計》中指出:“故樂也者,動于內者也;禮也者,動于外者也。樂極和,禮極順,內和而外順,則民瞻其顏色而弗與爭也,望其容貌,而民不生易慢焉。故德輝動于內,而民莫不承聽;理發諸外,而民莫不承順。故曰:‘致禮樂之道,舉而錯之,天下無難矣?！盵2]754因此,待人以溫和,處事以溫順,內心以祥和,外貌以恭順,就會使百姓不會處在爭論之中,也不會產生輕視之心。因此有德行的人,內心祥和,百姓就沒有不聽從的;行為舉止符合規范,百姓就沒有不順從的。因此說,在先秦時期致力于“禮樂”之道,用“禮樂”之道來治理國家是沒有什么困難的。

當一個國家的民眾生活得以保障之時,統治者的職責不僅僅是維持社會的秩序,而是更進一步地進行教化百姓?！佰涠ü畷r,有弒其父者,有司以告。公瞿然失席曰:‘是寡人之罪也?！盵4]298這個例子被鄭玄解讀為:“民之無禮,不教之罪?！盵4]298這強調了統治者在教化與引導百姓遵守禮法之時,扮演對于社會風氣向善的重要角色十分重要。教化的作用,是根本上依賴于統治者自身是否能夠做到“恕”(推己及人)。如果統治者自己遵循“禮”與仁義之道,那么他的臣民與百姓就會效仿,秉持向善之志。相反,如果統治者自身行為不端,違反禮法,那么禮法將失去其權威性,民眾因此也就不會遵守禮法?！捌渖碚?不令而行;其身不正,雖令不從?！盵5]因此,教化是一種過程,是統治者通過自身修養與提升自己的德行,并由此樹為榜樣進而啟發民眾之德行?！凹旱录让?然后推以及民?！盵4]960這意味著當統治者的德行被明顯展現之時,其影響力將深深地感化民眾,從而改變他們的習俗,并且無論近與遠,人們都會被其德行所感化。這種影響力的深度與廣度,是單純靠傳聞或者簡單的命令所無法達到的。

因此,《禮記》闡述了關于“禮”和“樂”的重要性及其在培養人的品德和情操方面的作用。強調“樂”在陶冶性情和培養美德方面的重要性,通過專注于雅樂的學習與體驗,人們能夠培養出平和、正直、仁愛、誠信等美好品質?！皹贰辈粌H為心靈帶來安靜與快樂,更能夠引導人們體驗到內在的平靜。

四、結語

《禮記》將“禮”視為調和人際關系和連接人與天之間的重要橋梁,首先探討了“禮”的來源,揭示其根源于對天地的崇敬和對自然規則的遵循,強調了“禮”的宗教起源及其向世俗性的轉變?！岸Y”在《禮記》中被定義為一種文化現象,反映了人的情感狀態與身份等級之間的關系。文章還討論了禮的多樣性及其在社會中的重要性,包括其在先秦時期管理社會秩序、調節人際關系中的作用?！皹贰痹谂囵B個人和社會情感平衡中起到關鍵作用。同時,“禮”與“樂”的結合被視為維護社會秩序和諧的重要元素,體現了統治者通過情感和思想的影響來管理社會?？傮w來看,《禮記》中禮樂之道展示了它們在培養人的品德和情操方面的作用,以及它們如何通過內心的修養和外在的禮儀表現來達到個人和社會的和諧統一。