少數民族傳統節日文化的生產性保護研究

摘 要：文化是屬人的，在本質上是實踐的，即具有生產性。因此，少數民族傳統文化傳承需要走生產性保護之路。侗族薩瑪節作為少數民族傳統節日文化內容，必然地把它理解為在人的一定“生產”中而發生的.同樣，保護也要把它理解為在“生產”中實現的。在當代，其生產性保護就是要研究薩瑪節有否轉變為“產業項目”的資源特性。文化習俗實現為市場開發，其“生產化”就在于其文化內容可以成為異族人們進行差異性體驗、認識的范疇并構成旅游消費產品，以致必須把“保護”融入產業性發展作為其實現傳承的基本選擇，并納入高層次生產的國際化分工體系來把握其生產的條件和特性，以“特殊”實現“普遍”構造價值的運作機制和形成生產之路。

關鍵詞：少數民族傳統節日文化；“生產性保護”；侗族薩瑪節

中圖分類號：G03文獻標志碼：A 文章編號：1671-1254（2016）06-0104-05

Abstract：Culture belongs to human beings， which is attributively practical and productive. Therefore， the traditional culture of ethnic minorities needs to take the path of “productive protection”. As one of the important contents of traditional festivals， Dong Sama festival should be interpreted in the way that its occurrence is related to the “production” of people. Similarly， the protection of Dong Sama festival is also realized by the “production” of people. At present， the “productive protection” is to study whether the Sama festival has a “resourceful characteristic of industrial project”. Cultural customs are practiced for market development， and its “production” lies in its cultural content， understanding of the differences in category and composition of tourist consumer products. “Protection” should be integrated into the industry development as the basic choice of inheritance， and into the high level production of international division of labor system to grasp the production conditions and characteristics， to achieve the “special” mechanism of the “universal” structure and the formation of the value of production of the road.

Keywords：ethnic minorities traditional festival culture； “productive protection”； Dong Sama festival

侗族薩瑪節是侗族的祭祖節，主要流傳于今天貴州省的榕江縣、黎平縣、從江縣三縣境內的侗族地區，其中以榕江縣車江侗族的薩瑪節具有典型性?！八_瑪”指稱是侗語譯音，“薩瑪”中的“薩”即祖母，而“瑪”之意為大，所謂“薩瑪”即“大祖母”之意（薩瑪侗族又稱薩歲），她是侗族（尤其南部方言地區）共同祖先的神靈化身。侗族認為祖先“薩瑪”神威無比，至高無上，其能賦予人們力量來戰勝敵人、自然、災害并促使村寨安樂、五谷豐登、人畜興旺，因而奉為侗族的社稷神，虔誠崇拜。同時，“薩瑪”又是傳說中的侗族古代女英雄，在古代侗族社會治理和對外御敵等方面有重要貢獻并形成地位。薩瑪節的核心是祭薩歲，它是南部侗族地區現存最古老的傳統節日之一，反映了母系氏族社會的風俗遺留。為祭祀薩歲，一般侗族村寨都建有薩瑪祠即祭壇。祭壇侗語叫“然薩”（侗語，“然”即房屋），漢語意譯是“祖母的房屋”。每年農歷正月、二月，村村寨寨的侗族人們都要在“然薩”舉行盛大的祭典活動并代代相傳，這個祭典活動就是“薩瑪節”[1]。2006年5月20日，侗族薩瑪節經國務院批準入選第一批國家非物質文化遺產名錄[2]。然而，近年來，在現代化的作用下，薩瑪節等這些傳統文化差不多都變成了需要搶救的瀕危文化項目，促使傳統文化的保護提上了議事日程。那么，薩瑪節作為少數民族傳統節日文化內容何以才能保護呢？下面就“生產性保護”的角度就這一問題談談幾點原則性的思路。

一、文化保護在本質上是生產性的

在弄清具體問題之前，首先要弄清文化和文化保護的本質屬性，即在什么意義上來理解文化和文化保護問題。這涉及到文化觀的把握，也就是要弄清應立足怎樣的世界觀和方法論來把握文化及其保護問題。

關于“文化”的理解，在西方是秉持實證主義來進行的，這是形式邏輯的傳統。由于文化學起源于西方，長期以來，我國受西學東漸的影響，多以實證主義來理解文化和予以定義。這樣，基于實證主義的“實體對象”思維，就“文化”而言，人們也通常把它當作特定的客體對象來領會和認知。例如，我國對文化的定義，一般是指人類創造的物質文化成果和精神文化成果的總和。這個定義，雖然關涉到“人”，但不是從“主體”及其活動去理解，而是從主體實踐的“結果”作為維度的。這樣，“文化”就是通常是以客體對象出場的，予以了一種單純的“對象”規定。這種邏輯方法，就是馬克思所批評的形而上學的“直觀”?！爸庇^”屬于形式邏輯的“解釋世界”之層面的方法，它不能上升到“改變世界”的以實踐為原則的唯物史觀。按照唯物史觀的實踐立場去認識事物時，對“對象、客體、感性”的理解，必須從“人的感性活動”出發，也就是必須理解為“人的實踐活動”的內容。關于“實踐”的理解，馬克思說道：“環境的改變和人的活動或自我的改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?！盵3]55實際上，客體是主體活動的產物，它不能離開主體而存在。也就是說，離開了主體不會有客體發生和存在。因而，關于客體的認識必須把它歸結為主體活動及其產物去理解。關于“文化”的認識也應如此?？梢哉f，文化在本質上不是外在于主體的自然物或其他什么現象，而是人的自我發展中主體活動的現象及其產物，是人類通過物質世界的改造、利用（作為中介）來生產自己并表現為社會過程并在觀念得到反映的一種人文形態。為此，關于文化，它并不是一個離開人類生產活動的或人類活動之外的某種東西，而是根植于人們的生產、生活之中并在認識上得到觀念反映的一種社會現象[4]。

從上述的文化本質來理解，文化只有進入生產才能實現保護，即真正的文化保護是生產性的保護。當然，目前，關于民族文化的生產性保護路徑已經提出，但是局限于單純的物質產品形態領域，這樣的理解有些狹隘了。其實，凡是進入人的消費或使用環節的文化項目，其存在就表現了生產性的規定。因此，文化的生產性保護應該是一個更廣泛的概念，即蘊含或嵌入人們生產、生活之中的任何文化因子都是生產性的，文化的保護就是使文化項目成為人們日常不斷使用、消費或表現著的內容，只要現實中存在的文化就是生產著在發生的文化。實質上，存在著的文化就是生產的，不能生產的文化是不會成為現實的。

二、薩瑪節作為傳統文化保護項目的當代“生產”內涵

侗族薩瑪節作為少數民族傳統節日文化內容，必然地理解為在人的一定“生產”中而發生的。同樣，保護也要理解為在“生產”中實現的。但是，“生產”并不是一個抽象的概念或穩定不變的事物，作為歷史范疇，在不同的生產方式背景下具有不同的形態，從而保護中的“生產”內涵具有時代性的特征，基本的區別就是自然經濟與市場經濟的兩種模式。

（一）薩瑪節的誕生及其作為歷史傳統的“生產之物”

從唯物史觀看，實踐是人的存在方式，“生產”是實踐存在的具體形式。關于“生產”，馬克思是從四個層面來闡述的，一是物質生活資料的生產，二是人類的自我生產（繁育），三是社會關系（典章制度）的生產，四是精神觀念的生產。而這些生產不是鐵板一塊，而是有機社會整體中的不同層面，它們相互聯系和相互作用著。但是，在根本的關系上，物質生產決定觀念的形成，即有什么樣的物質生活就會形成怎樣的觀念文化。文化在精神層面上，它作為意識形式不過是物質生產活動的反映而已。為此，馬克思鮮明地提出：“必須從物質實踐出發解釋文化觀念的形成?！盵3]92這樣，侗族薩瑪節的誕生，它作為傳統文化要素所包含的價值觀和社會關系是基于一定的生產方式而發生的，是反映特定生產關系并保護這一生產關系的需要。那么，薩瑪節作為原始部落祖母崇拜的祭祀活動，它的產生反映了侗族特定活動的價值觀和生產關系，具體地看有兩個基本點：一是反映原始母系氏族社會的血緣價值觀，二是母系族群間交往的生產關系。在自然經濟條件下，人們的社會關系具有依附性，而且這種依賴體現著“自然聯系”的特征，對祖母的崇拜和形成祭祀的文化習俗，它實際上是血緣關系崇尚的價值觀反映，這和漢族的祖先崇拜和宗法制的本質是一樣的。而且，血緣族群在自然經濟社會里，它也是社會生產的基本單位并構成利益集團形成與其他氏族部落的交往。侗族原始祖母之所以成為崇拜和祭祀的對象，關鍵還在于她是氏族部落英雄，是打敗敵人和保護自己部落的首領。在原始社會中，氏族是作為社會的基本單位，表現為活動的主體，個人只是這個主體的肢體，并且社會交往表現為氏族間的活動，那時戰爭是交往的基本形式，表現了一種特殊的社會關系。而戰爭作為對氏族或部落整體利益的保護就是一種生產關系，即社會關系意義上的一種生產行為。而自然經濟環境下，血緣和地域的聯系仍然是人們交往并形成關系的基本紐帶。因此，在漫長的古代社會里，薩瑪節作為一種生產活動的特定文化習俗，就基于自然經濟的形態而傳習下來。這時，作為“生產之物”是與自然經濟同構的。

（二）社會轉型和當代薩瑪節的生產特性

文化作為觀念或制度的存在，它不過是現實生產的一種反映。但是，觀念和制度都有相應的獨立性并獲得傳習因而形成為傳統?！皞鹘y”是文化的源與流的統一，即過去文化積淀在當代的體現[5]。這個“當代的體現”包含傳統因素與新條件的結合。侗族薩瑪節要在當代得以傳承，包括這個“結合”的有效性。有效性的實質就是能把薩瑪節置入現代生產體系并獲得價值的重構，變成當代生活的需要和要素。這樣，從當代的文化保護看，必須從新的社會環境即社會轉型來理解當代薩瑪節的生產特性及其可能性。

過去，薩瑪節產生于自然經濟環境的社會之中，并反映自然經濟的社會關系形成相應的價值規定。然而，當代的社會環境不再是自然經濟，而是市場經濟。那么，薩瑪節基于過去社會關系形成的那些價值規定，能否在市場經濟關系下是繼續保持，這才是其保護的關鍵問題；或者說它在新社會環境下怎樣才能實現原有價值的增長或延伸，并納入人們新的生產方式之中。為此，這里需要考慮幾個問題：一是薩瑪節對祖母的崇拜和形成祭祀的文化習俗及其包含的血緣關系崇尚的價值觀，這種在過去僅僅屬于民族自身生活需要的內容，如何在市場經濟環境下使原有的價值觀可以持續傳承（生產）呢？二是市場經濟的生產特點是普遍分工和交換，文化生活在一定范圍內也發生許多精神性消費產品的市場化，從而出現了“文化產業”，按照“交換價值”的規律來理解文化的生產。那么，薩瑪節在市場經濟背景下它是否有“交換價值”，從而把過去作為民族內部精神消費的單純的“使用價值”范疇提升為“價值”范疇并進入現代經濟領域，形成新的發展機制？

關于這兩個問題，如果僅基于第一個問題思考，薩瑪節的再生產就只能圍繞侗族自身的需要來理解和保護，而基于第二個問題的思考，薩瑪節的再生產就必然打破侗族的人口和區域范圍，并把它作為特定的文化產品擴大為其他民族的體認或享用來實現消費。那么，從文化的歷史性看，文化是一個歷史范疇，隨著生產方式的變化也必然發生改變的，以致按第一個問題的視域其實不存在。也就是說，社會進入市場經濟之后，單純地以保持人們對祖母的崇拜和形成祭祀的文化習俗及其包含的血緣關系崇尚的價值觀，這是不現實的，也是不可能的。因此，應當考慮的是薩瑪節能否根據“交換價值”的生產要求來進行再生產。誠然，自然經濟向市場經濟轉型是必然的，以致薩瑪節要在新環境傳承。那么，就要以“交換價值”來進行生產并形式化，這里必然會使薩瑪節喪失原有文化的嚴肅性。

接下來必然要問的是，薩瑪節是否具有“交換價值”和能否“形式化”變成可供“日常消費”的產品呢？這就要研究薩瑪節有否轉變為“產業項目”的資源特性。文化習俗實現為市場開發，就在于其文化內容可以成為異族人們進行差異性體驗、認識的范疇并構成旅游消費產品。以此來看，由于薩瑪節的獨特性和稀缺性，因而被認為有此性能。但是，它的非物質文化特征使產品打造需要新的形式設計并融入其他文化內容來綜合進行?？傊?，薩瑪節作為少數民族傳統文化保護項目，融入當代“生產”領域，才會有傳承的可能。

三、對薩瑪節進行生產性保護的原則性思考

當代少數民族節日文化傳統的生產性保護，無疑是市場經濟性質的。從這個背景出發，關于薩瑪節的生產性保護，在宏觀的原則上應有以下幾點基本的思路。

（一）必須把“保護”融入產業性發展作為其實現傳承的基本選擇

文化保護的“生產性”是文化傳承的必經之路，即使作為一定觀念形態的存在，也不過是反映物質實踐活動的一種中介，即一種能動的意識形式。意識區別于物質實踐，但意識從來都不是離開物質實踐而存在，并且二者是互為媒介的。這樣，即使是觀念為形態出現的特定文化，它也總是與相應的物質實踐關聯的，從而可以進入可操作性的生產領域。侗族薩瑪節，在價值形態上屬于觀念性的，即主要包含祖母崇拜為主要內涵的信仰表達。但是，一旦被當作跨文化的特定民俗去體認時，它就變成了文化旅游的資源，只要把它“形式化”就可以普遍化地運用于日常演示，從而形成文化他者體驗的消費點，進而進入市場，使其創造性地向當代生活范疇的轉變，取得新的“生產”機制。否則，它只能是族內保守的文化殘余，并在新的生產方式變更中被淘汰掉。因此，作為“生產性”保護的選擇，必須使“保護路徑”與經濟融入，采取產業性開發作為其發展的基本選擇，這是文化得以真正傳承和發展的可能。侗族薩瑪節的傳承，必須創造性地研究和開拓其產業化發展的方式和路徑。

（二）納入高層次生產的國際化分工體系來把握其生產的條件和特性

像侗族“薩瑪節”這種文化項目的生產性保護，不是一般性的產品“生產”，而是特殊的精神產品的“生產”，或屬特殊消費的精神產品范疇。因此，它作為一種市場產品來對待和經營，是精神財富層面的分工產物。不僅如此，而且由于文化產品的旅游消費——其體認或體驗具有跨文化性，因此分工是跨族群的，甚至是國際性的。事實上，文化旅游資源的開發，必然是產業化的，而要做大做強，不只是跨族群的，一定是國際化的。這樣，對傳統文化項目的再生產利用，必須納入高層次生產的國際化分工體系來把握其生產的條件和特性。侗族薩瑪節的旅游開發，市場的著眼點包括國內的，但更應該是國際性的。因此，產品的打造、推銷的出發點都應該是兩個市場的，但必須以國外市場作為主要目標。否則，僅僅是文化圈內或族內的“自我娛樂”，沒有生命力。

（三）以“特殊”實現“普遍”構造價值的運作機制和形成生產之路

薩瑪節走生產性保護之路，包含著一個前沿現象的確認，即文化產品市場化。然而，任何商品都包括作為商品的兩個因素，即使用價值與價值。商品之所以作為商品存在，首先在于商品本身在物質或中介形態上具有使用價值的規定，沒有使用價值的產品不會成為商品的，文化產品也同樣如此。然而，民族文化項目作為商品進行開發，就需要揭示其使用價值的維度及其消費的可能性。但是，文化項目尤其少數民族的文化項目在使用價值上的規定具有特殊性，這個特殊性在于它首先是作為稀缺性、獨特性存在[6]，這是一個方面；另一方面，文化項目的使用價值不直接等于文化項目本身客觀存在的稀缺性和獨特性，還有另外一層意思，即他者文化人們對這些文化項目的體認、體驗性消費或使用，即作為商品發生是文化具有作為跨文化體驗、體認的功能。這樣，使用價值的構成不只是本民族的需要，而是如何被別人不斷地去體驗、體認。體驗、體認行為持續并普遍化，即被普遍地“消費”，文化項目才真正地成為經濟范疇。因此，民族文化的產業之路，在產品的使用價值與價值的關系上，是以“特殊”實現“普遍”構造出價值的運作機制和形成生產之路的。為此，就侗族薩瑪節的市場化開發，必須深度研究和揭示其文化意義，展示它的獨特性來實現社會人們不斷對它體驗、體認的需要，這才是使其實現為市場化所要努力完成的工作。

（四）必須實施“深入民間”和“擴大對外開放”并存的文化產業策略

有效的旅游文化產業工程實施，既要研究文化產品的性能并實現使用價值的優化，同時還要開拓市場，讓人們了解這種產品的存在并形成為消費需要。對于產品性能問題，作為民族文化的市場開發，主要在于揭示其稀缺性、獨特性，使文化項目具有跨文化的消費需求，推進這一工作的策略，這里把它稱之為“深入民間”。而對于開拓市場來說，那就是給誰進行旅游推銷，這個市場是國內外的市場。一般來講，國內也因存在著民族間的差異而形成消費的“文化”市場。但是，由于國內地緣太近，文化接觸時有發生，如果局限于國內市場來建構文化消費市場是不足的。真正的文化消費動力來于文化差異人群，因此，做大市場的機制在國外，促進國外人群旅游才可能增加文化消費的需求。這樣，促進文化資源的旅游開發，應著眼于國際，我們把對它的推進稱之為“擴大對外開放”。而兩個方面的有效結合，就是走實施“深入民間”和“擴大對外開放”并存的文化產業策略。侗族薩瑪節的生產性保護，把它作為旅游資源來開發，就要實施好“深入民間”和“擴大對外開放”的這兩條策略，才能形成有效的發展。

參考文獻：

[1]百度百科.薩瑪節[EB/OL][BF].（2006-05-20）[2016-06-20].baike.baidu.com/linR？Url=Fzpv6zLDKm3QcPS9×GmAPys158MsR-AcbezhRL.[BFQ]

[2] 中國網.國家級非物質文化遺產名錄[EB/OL].（2007-06-07）[2016-06-22][BF].http：//www.china.com.cn/culture/zhuanti/whycml/node_7021179.htm.[BFQ]

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第一卷[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京：人民出版社，1995.

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[5] 陳均泉.現代性問題與文化研究[J].黑龍江社會科學，2006（5）：1-5.

[6] 劉宗碧.原生態文化項目產業化過程中的特殊矛盾分析[J].昆明理工大學學報：社會科學版，2014（1）：93-99.