論信仰發生的基礎與生命皈依①

李宏偉 嚴國紅

時下“信仰”已成為高格調熱詞，某人若稱有某信仰多會招來他人溢美。國人的整體信仰狀況卻令人擔憂，弄虛作假、媚錢嗜物、歷史虛無、迷信盲從……都在摧毀著應有的社會信任底線。痛定思痛，上至國家政府下至平民個人已意識到信仰建設的重要性和緊迫性，“人民有信仰、民族有希望、國家有力量”逐漸成為時代強音。但重建國民信仰，由現實到理想、由理論到實踐、由亂到治，信仰建設的發起者、實踐者急需要明確兩個問題：一是信仰發生的基礎是什么？二是信仰指向（訴求）的境界是什么？換言之，某一事物成為信仰者（民眾）的信仰對象，需要具備哪些基本特征，進而滿足信仰者的哪些需求呢？本文僅就信仰的發生發展做一學理分析，以期對信仰建設有所裨益。當然，信仰問題博大精深，一家之言，以求教各方家。

一、信仰的產生基礎：確定性的存在感

信仰的產生機制是復雜的，例如敬畏說、依賴說、恐懼說等。但在信息爆炸、觀念多元的現時代，信仰產生的開端是接受，而接受的關鍵在于能否給人帶來確定性的存在感。展開來說，某一事物、道義、理論能被人所接受進而逐漸被人所信仰，關鍵在于此事物能否給人帶來確定性的存在感。何為確定性的存在感？人是一種存在物，尋找存在感是人類生存的基本要義?！叭诉^留名，雁過留聲?！贝嬖诟惺莻€人力量的自我感受，是人的自身實力、技能、地位等與外物互動的心理感受和直接證明。盡管存在感是一種自我體驗，但個人的自我存在不能由自我證明，否則就是同義語反復。個人需要與外在的存在物一起建構、確證自己的存在，正如馬克思所言：“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的?！保?］外在之物是表現和證實人的本質力量的標尺與參照，“人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命”［2］。個體的存在需要外在的、堅實的存在基礎予以支撐，這就需要確定性的出場①當然，也有人選擇諸如冒險、刺激、挑戰等不確定的事物來尋找存在感，但從概率上而言，此部分為小眾。且不確定性與本文第二部分的超越性部分有重合之處，二者有異曲同工之妙。。何為確定性？事物的確定性集中體現為真實、客觀、穩定等特征，表征著事物的內在本質和發展規律。人為什么要追求確定性？這直接與人的生存境遇息息相關。人類的生活環境可謂一切皆流、萬物皆變，人面對的是一個不確定的生存境遇。加之生命有限、生活無常、生死難測，于是在不確定性中尋找確定性，建立安全、可依賴的生存處境是個人乃至人類發展的題中之義。

自古至今，人們都在各自的生存境遇中尋找確定性的基石，以哲學史中的本體論傳統最為典型。本體論內涵豐富，主旨是探求事物的本質，探究天地萬物產生、存在、發展變化的根本原因和依據。人類“存在一種系統感和對于我們思維的明晰性和統一性的要求——它們進入我們思維活動的根基，并完全可能進入到更深處——它們導源于我們所屬的這個物種和我們賴以生存的這個世界?！保?］無論是古希臘泰勒斯的“水是萬物之源”、柏拉圖的“理念論”、亞里士多德的“質料說”，還是近現代笛卡爾的“我思故我在”、康德的“理性為自然立法”、黑格爾的“絕對理念”、尼采的“權力意志”、胡塞爾的“回到事情本身”等等，都表達了不同時代人們對世界本源的探索?！安还苁枪诺湫问胶同F代形式的形而上學思想的推動力都是企圖把各種事物綜合成一個整體，提供出一個統一的圖景或框架，在其中我們經驗中的各式各樣的事物能夠在某些普遍原理的基礎上得到解釋，或可以被解釋為某種普遍本質或過程的各種表現?！保?］在探求事物本質、探索世界“本體”的過程中，人們開始獲得萬事萬物相統一的根基之時，人類精神也求得一處安放之所，“只有完全固定不變的東西才是實在的。確定性的尋求已經支配著我們的根本的形而上學”［5］。確定性印證著人的生存，是人類永續發展得以依賴的保障，人類生存意義的建立得益于確定性觀念的支撐?！罢軐W的本體論或形而上學維度實際上是人的生存本性及其本質精神的自覺顯現，是人之生存所內在的本體論訴求和終極關懷的理性表達或自覺澄明?！保?］

現實的、有限的人在確定性的生存環境中得以延續，并對外逐漸建立起人與人、人與物的信任。作為人類心理活動的基本內容之一，信任與確定性互為因果且共同推動主體與外界交往的深度與廣度。從客體指向上而言，信任是對某種外在事物性質或狀態的肯定；從主體狀態上而言，信任是體現主體意志、情感和價值的一種選擇，表達了主體對于事物的可接受性。因為相信所以接受，被人信任的東西無須置疑、可以依賴。個人在交往實踐中所獲得的確定性安全感促進信任的形成，長年累月的生活閱歷、人生經驗積淀著個體的信任心理，“日常的慣例是本體安全感和本體意義上的信任賴以形成的基礎，而這種本體安全感與信任又是日后種種信任賴以發育的基礎”［7］。知根知底的熟人之間容易互相信任，進而達成合作契約、降低未來合作風險。堅定的信任雖沒有崇高的信仰般完滿，卻是個人生存、生活的底色，“存在方式的信仰首先不是一種對特定觀念的信仰（盡管也可能是），而是內心的一個目標，一個態度。也許這樣說更恰當，人在信仰中存在，而非占有信仰”［8］。于是，經由確定性而產生的信任成為信仰產生的基礎所在。

然而就當今社會而言，不確定性卻成為發展的主旋律。除非人為的自然災害外，人類社會發展所衍生出的突發性、公共性事件（災難）的概率大增。信息社會下的高速運轉導致社會風險陡增，“那些構成人的實體的基本要素因外界生存環境的變化而重新組合，使人的存在獲得新的樣式，并顯現出與以往不同的屬性和特征。這樣，人的存在就成為一種變量”［9］。從學理上講，愛因斯坦的相對論、海森堡的不確定性原理和玻爾的互補理論等證明了不確定性的無處不在。英國思想家齊格蒙特·鮑曼以“流動的現代性”來描述充滿變化和風險的現代社會，“呈現為一個充滿了混沌和劇烈的不確定性的空間，一片隸屬與各種相互競爭和相互矛盾之意義的地域——儲藏各種主張并永遠充滿矛盾。這一區域所可能呈現的所有狀態都顯得具有同等的偶然性”［10］。

不確定性的彌漫加劇了現代風險社會中的信任危機?！拔倚耪l”“誰信我”成了人們交往的矛盾心理，一方面想贏得別人的信任，另一方面又對別人的言行筑一防備底線。在周遭確定性缺位之下，事物的價值與意義因喪失根基而被人冷漠，理想、崇高、永恒等精神性追求因缺乏依靠而淪為空談。人們尋找、證明存在感的手段更加物質化、功利化，財富炫耀沖淡了精神追求、我行我素掙脫了社會規范、三俗惡搞開始嘩眾取寵……缺乏確定的對象化支撐，僅僅以自身感性好惡來證明自己的存在，難免易變、迷茫、空虛，甚至荒謬?！按輾Я顺錆M慣例、又缺乏反思的無可爭辯的世界，在這個‘原罪’之后出現的所有的確定性，必定是一個矯揉造作、粗制濫造的確定性，是一個肆無忌憚、公然‘捏造’的確定性，是一個承負著人為決定的所有天生脆弱性的確定性?！保?1］缺乏確定性，人的存在感就會失去根基，人們之間的基本信任就會動搖，更難談及信仰的產生。

二、信仰的發展指向：超驗性的自由感

前文指出，確定性是信仰產生的基礎，但是不是一切具有確定性的事物都會引發信仰？換言之，不確定、超驗性的事物就不會引發信仰嗎？毋庸置疑，二者的回答都是否定的。因為從發生趨勢上說，信仰不止于確定性更在于超驗性；從功效訴求上講，信仰不止于存在感更在于自由感。

從“信仰”的內涵來看，“信”重在確定性，“仰”重在超驗性。超驗性的信仰講求先驗自明、不證自明，與之結伴的是自愿與虔誠的接受，“心誠則靈、心想事成”是其最直觀的寫照。換言之，信仰的超驗性可理解為一種主觀設定，寧愿相信其正確，而不在于其是否真實。超驗對象難以證實，但同樣難以證偽，無從證偽即可信以為“真”。更為甚者，信仰對象越神秘信仰情感越堅定，德爾圖良曾說過：“此事可信，因為它是荒謬可笑的；此事可靠，因為它是不可能的；我相信他，因為它是荒謬的?！保?2］超驗性的信仰是一種自給自足的、靠“內證”獲得真實性的系統?！靶叛稣莻€人內在的無限激情與客觀的不確定性之間的矛盾。如果我們能夠在客觀上把握上帝，我就不信仰了，但是恰恰因為我不能夠在客觀上把握上帝，所以我必須信仰?！保?3］在信仰的超驗特性中，理性認知的功用遜色于非理性的情感和意志，“外在的知識、客觀性證明對信仰的建立固然重要，但沒有哪一種外在的權威有親身體驗來得貼切，內在的證據是真正親得和實感的，而且與身長存”［14］。

常理而言，客觀、真實、確定意味著穩定，但超驗亦給人一種穩定、踏實的感覺。由超驗元素建構起來的信仰世界是完滿的，即使不能身體親自驗證，僅在思想意識中憧憬亦可給人無窮慰藉。不同時空、文化中的信仰具有不確定性，但從終極意義上來說，信仰具有統一性。尤其是信仰內隱的“終極關懷”特性所帶來的認識意義和價值意義，直接與人類自身的存在和價值聯系在一起?！敖K極關懷”能給人精神或心靈以撫慰，能把人的精神從茫然無邊的游蕩中引歸到希望之物上。只要將自己相伴于永恒和絕對的信仰之物，就會消解空虛、破碎、恐懼之感，擺脫掉偶然、無根的心境，使自身獲得永恒和絕對。正是在信仰中，人的精神乃至整個生命都向著形而上的精神價值，諸如真、善、美等全面開放。人自覺自愿地融入信仰的“絕對”之中，與自己追求之物合而為一。有統一、有選擇、有希望，這便成了信仰的可靠性所在。

實際上，信仰的超驗性并不是人類臆想的或者獨立于人類之外的，因為信仰的超驗性與人類自身的超越性息息相關。人是一種處于生成途中的未定型之物，且受欲望的驅使而不滿足當下的生存狀態。特定時空境遇中人的生存狀態不具備充分性和完滿性，于是，人通過自己的實踐活動不斷創造出新的規定性?！皠游镏皇前凑账鶎俚哪莻€種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規律來構造?！保?5］同時，人類的認知有形而上特性，在目標追求上有“終極關懷”的訴求，具體、有限、此岸的人永遠充滿了對超驗、無限、彼岸的向往和追求。

信仰的超越性體現了人的理想性和人雖受條件束縛但卻可以隨意擺脫束縛的自由性，而正是此種自由性為人提供新的生存環境和可能性空間。信仰的超越性導致實物性信仰對象帶給信仰者的更多是功利，甚至淪為自身欲望的奴隸，例如當前拜物教、消費主義的盛行。相反，精神性信仰對象帶給信仰者更多的是空靈，更多的是精神自由釋放。信仰的核心訴求是自由，信仰的自由寓于超越本身之中，并不指向某一確定狀態。超越性的追求本身沒有終點，一切盡在途中。意識自由以及隨之而來的精神愉悅是信仰功效的核心所在，黑格爾一再強調：“我們時代的偉大在于承認了自由、精神的財富、精神本身是自由的，并且承認了精神本身便具有這種自由的意識?！保?6］觀念形態的自由即意志自由是信仰自由整體的一個重要環節，沒有觀念形態的自由或意志自由，信仰自由就無從談起。在此，國家的宗教信仰政策是值得肯定的：“既有信教的自由也有不信教的自由；既有信這一種教或某一教派的自由，也有信那一種教或另一教派的自由?！?/p>

當然，自由不是消極自由，不是無拘無束，而是自覺的自由。因為自覺，所以自由。自覺的人生最有意義、最值得過活。信仰者需要接受信仰道義的約束與限定，但這對于信仰者來說并不是束縛，而是行為自覺。因為信仰的約束毋寧說是既定信仰目標與軌道上疾馳的保障，軌道雖然限定運行軌跡卻助力速度提升。因自覺而體驗到的自由是真正的為我性自由，此時的人性、自我實現才獲得原動力，才不會落空。就中國目前的信仰問題而言，人們信仰的對象、旨趣多樣。但此時的信仰自由更多是選擇性自由，但真正指向體驗自由、自覺自由者少。以國家政府大力推進的信仰建設為例，國家層面的信仰仍以政治信仰為主，但政治信仰是世俗性信仰，其核心是民主與法治，不具有超越性，難以帶來持久的自由感。例如黨的十八屆四中全會明確指出：“法律的權威源自人民的內心擁護和真誠信仰?！毙叛龇墒且婪ㄖ螄淖罡呔辰?，但在法治中我們體會的若更多的是他律而不是自律、是約束而不是自由，那么我們離真正的依法治國、信仰法律就還有很長的路要走。全社會的信仰建設更是系統工程，理性啟蒙、物質富裕、道德提升、法治盛行、輿論監督……任何一個環節的缺失都會導致國家和社會的信仰建設受挫。提幾個口號、建幾套理論、開幾次會議、做幾次宣講……這些一蹴而就的信仰建設只會流于形式，不可能建成真正的國民信仰。

三、由信到仰的跨越：人的生命皈依

皈依本是佛教用語，意指皈投或依靠，受到三寶（佛法僧）的加持，是佛教徒的入門基礎。但該詞又不專屬于佛教，廣義而言，凡是由于皈投信賴而能產生安全感的行為，均可稱之為皈依。皈依之路也是修為之路，正如佛語所言：“人不為（wéi，修習、修煉之意）己，天誅地滅?！睆娬{人的生命皈依，一方面暗示了人類迷失、凌亂、異化的生存現狀，另一方面又昭示著人要覺悟自省，發現自心本性，找到人之為人的可依賴根基。尤其是在信息社會中，知識和信仰的分裂擾亂著人們的心靈，“形而上學的欲望與懷疑論的基本態度之間的對立是今天人們精神生活中的一種巨大的分裂；第二種分裂就是一方面生存不安定和不知道生活的最終意義，另一方面又必須做出明確的實際決定之間的矛盾”［17］。

把信仰與人的生命皈依相聯系，旨在強調信仰的生命才是人之為人的生命。信仰的方式、對象可以多樣多元，但人、人類自身才是信仰皈依的最終指向。任何極端性、破壞性、自殘性的信仰行為都有違于信仰的生命皈依。在此，信仰既是一種思維方式，也是一種生活方式。作為人的一種生存狀態，由“信”到“仰”不僅意味著個體修為境界的轉化，也標志著個體生命價值的遞升。隨著社會實踐向深度和廣度發展，人類逐漸由“自在”轉向“自為”，由受外部世界支配轉而自我的主動養成狀態，并確證個體獨立存在的意義和價值，即“實現生命的意義”。同時，人與外部世界、人與自身身心關系能夠得以不斷調整，也是人不斷自我發現、自我塑造、自我創新的“自在、自為、自由”過程，且伴生著“相信”到“信念”再到“信仰”的遞進。通過“信”來肯定人的生命主體性是人類生存的前提，通過“仰”來提供價值意義是人類生活的高貴所在。從某種程度上講，“仰”的超越性價值超過“信”的確定性意義。

按照馬克思的分析，人的生命皈依是“以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質”［18］。人的生命樣式通過以個體的器官功能與世界建立的對象性關系得以呈現，對象性關系的真正表現形式是自由自覺基礎上的平等互利，主體在對象性關系中體驗不到自由就不是真正平等、互利的對象性關系，或支配或壓抑或約束或盲從或功利下的對象性關系中沒有自由可言。自由可分為意識自由、行為自由，但人的自由實現毋寧說是獲得一種體驗自由。意識自由和行為自由可以合并為選擇自由，但現在的人選擇是多了，自由反而體驗不到了。究其原因，核心一點是選擇自由還需要行為自覺來引導、約束、規范。所謂自覺，就是人對自己的心理和行為需要做到自控、自知、自塑、自正，自覺行為是人知情意相統一的整體性行為趨向，是有選擇、有計劃、有自律、有自控的行為實現。

追求自由是人的本性使然，在信仰中體驗自由是信仰建設的必由之路。人的生命皈依需要人的生命自覺、信仰自覺的支撐。信仰的“自覺”表明，信仰不是盲目崇拜、不是極端行為、不是迷信妄想，信仰的自覺是自律基礎上的自由。真正的信仰是清晰的自我意識和嚴謹的理性法則的共同產物，沒有自我意識的信仰是盲目的迷信，因為失去自我信仰也就失去根基；沒有理性規范的信仰是任性的妄想，因為失去理性信仰也就失去方向。尤其是在實踐領域，真正信仰必須在行動關系中接受實踐理性的約束，使自己的目標趨向、行為規范符合理性規律?！耙庵咀杂删褪且庵惊毩⒂谕庠谧饔枚月?。這種意義上的自由概念揭示了意志對外在作用的獨立性，突出了意志自行立法的積極本質，同時表明了自由并不是無規律，自由本身就是一種因果性和規律性，只不過和自然因果性和規律性不同罷了?！保?9］信仰自覺作為主體的自我立法、自我約束，系主體自己為自己設置必然性。當然，設置必然性的目的不是為了限制自由，而是為了獲得更大的自由。主體自身所體驗到的自由并不會因自我立法而受到限制，相反會感到自我的自由度在增大。外在約束、法規經主體內化后已成為自身自覺行為的一部分，并按照自由自覺的理性行為方式對自身言行進行規范引導。此時，自由自覺的主體不再是自身欲望和沖動的奴隸，而是自己掌握自身命運。意識自由、行為自由、體驗自由的融合為一，這實際上是自由的最高層次、最高境界。

信仰的自覺伴隨著信仰者由“外仰”到“內仰”的轉變。馬克思在論及宗教本質時說：“宗教是還沒有獲得自身或已經再度喪失自身的人的自我意識和自我感覺?！保?0］反推一下，正常的人、真正的信仰應該是對自身、對自我意識的真正占有與支配。自我意識是個體自我確認的核心，能使主體具備連續感和統一感。自我意識的覺醒使“人只需了解自己本身，使自己成為衡量一切生活關系的尺度，按照自己的本質去估價這些關系，真正依照人的方式，根據自己的本性的需要，來安排世界，這樣的話，他就會猜中現代的謎了”［21］。真正的信仰是自我的確證，本質上是從他物的回歸。隨著自我意識的強化，“仰視”之物逐漸由外在而轉向內在?！把觥敝赶蛲馕?，但離不開主體內觀，即主體的內在本性、欲望、需求、觀念的反思與信仰之物相吻合。自我意識的覺醒使人能夠以人的全面自由發展為價值目標進而對人類的具體實踐活動進行選擇，基于自我意識的引導并通過實踐活動，個體便創造出一個個為我的價值世界。建立在自我意識之上的信仰能使人揚棄單一的被動給予性、自然規定性和外在獨立性，進而獲得自我規定、自我揚棄、自我創造的能力，這正是人之為人的高明之處。

由上觀之，真正的信仰需要建立在明確的自我意識之上。自我意識覺醒之下的信仰的生命皈依與其說是景仰外物以拓寬生命的高度，不如說是對己的自覺“養成”以挖掘生命的厚度?！盀槲倚浴钡男叛瞿芙o個體帶來確定的、明晰的生活目標，個體也能從中獲得生活的自明性前提和內在的堅定性。換言之，信仰對個體的真正功效在于通過自我建構而指向外在世界，進而引導自己的生活，實現神圣生活與現實生活的溝通，獲得圓滿的、真實的自我存在。黑格爾說：“人，如果獨立自為地來考慮，是有限的，但他在自己本身中卻又同時是上帝的肖像和無限性的源泉；他是他自己本身的目的，他在他自己本身中有無限的價值，他有達到永恒性的使命?！保?2］作為終極關懷的信仰充實并安頓著人的存在，“人存在于這個世界，作為一種客觀事實，本身并沒有什么意義。只有在為了把握人生而給予生活以解釋和評價時，它才具有意義。信仰能夠給予人生以最廣大的意義，在解釋與構筑人生方面，它比科學具有更大的作用”［23］。而信仰一旦缺失就會導致個體陷入迷茫、困頓、流俗甚至墮落的境地，會讓人在生存、認識、價值等方面喪失根基和意義。隨著個體自身生存技能的完善和生活質量的提升，個體自我塑造的愿望會日益強烈、途徑會花樣百出。此時，信仰便充當了個人對其所處世界的自我解釋功能，且能深入內心。尤其是在信仰體驗階段，每個人的信仰體驗都會是唯我的、獨特的，且不可言說。真實的、深刻的信仰情感與意志建立在唯我性的信仰體驗之上，且當只有個人能認知并踐行這一點時，信仰才是自覺的、持久的。

總之，提供信仰對象，無信任就難以接受；有接受，無體驗自由，也難以信仰；有信仰萌芽，無行為自覺，信仰也不會持久。所以，信仰是一個美好的詞語，切不可急用、濫用，要尊重信仰發生的內在邏輯。在價值多元和選擇多變的境遇中重建國民信仰，需要把握三個環節——讓人接受、與人自由、成人自覺。否則，只會一廂情愿、適得其反。