論莊子天下觀的系統特征

化貫軍

（河南工業大學 馬克思主義學院，河南 鄭州 450001）

天下，原始意思即天之下?！疤煜隆币辉~，是中國古代思想史中最具概括力、最獨特的概念之一，至春秋戰國時期，諸子百家已是言必稱“天下”了。這時的天下觀念，涉及地理、文化、政治等意涵，可以說它影響了中國人對宇宙和文明秩序的理解。然而，先秦諸子由于各自邏輯不同，天下秩序到底是什么，給出了不同的解讀。美國哲學家拉茲洛認為，中國的傳統哲學把世界作為整體來思考，蘊含著系統思維的范式［1］88。莊子基于對所見、所聞、所感的不同事物聯結方式的認知，提出了獨特的天下觀，即：天下是一個大系統，其中的人與物按照一定的連接，組成一個個小的系統或者組成不同的天下面相。人人關系體現的是社會層面，人物關系體現的是人與自然層面，物物是人與人關系的另類體現。

莊子，戰國時人，年齡和孟子相仿?，F存本《莊子》包括內、外、雜篇共33 篇。一般以為，內篇是莊子思想的反映，外篇和雜篇有反映，有繼承，當然也有偏離，但通篇內容是成體系的［2］12。因此，本文所引用《莊子》文章，內容主要引自內七篇（為了行文方便，引用內七篇時只說篇名，不再說是內篇，僅引用外、雜篇時才特意說明），材料經過爬梳剔抉，是能夠反映莊子哲學思想的。

一、天下的不同面相

（一）天下是有限和無限的空間集合

一是表示宇宙自然界、天地之間或引申為（統治的）領域。它不純粹是一個空間概念，已經引申有政治的含義，“堯治天下之民，平海內之政”（《逍遙游》）［3］32，這里天下與海內相對，表示統治的地域，意思相同，當為莊子受了戰國中期天下觀念的影響，認為天下是“四海之內”面積三千里的地域，由天子統轄。

二是表示無限之境?！坝魏鯄m垢之外”（《齊物論》）［3］93；“以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野”，“體盡無窮，而游無朕”（《應帝王》）［3］279。這些所游之處，皆是無限之境。這個無限之境比有限純粹政治共同體意義涵蓋更要廣?？梢哉f莊子的天下是一個可以伸縮的概念。在這里，天下的所指在莊子心目中顯然不限于統治者所統治的有限區域，而是一個無限的空間（即宇）。

（二）天下是一種政治共同體

即國家或統治權。堯讓天下于許由，認為許由是日月、及時雨，而自己是多余者，治理天下不夠格，曰：“吾自視缺然。請致天下?！保ā跺羞b游》）［3］23“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣?！保ā兜鲁浞罚?］198這兩個地方的天下，實指政權?！百F以身［于］為天下，則可以托天下；愛以身［于］為天下，則可以寄天下?！保ā锻馄ぴ阱丁罚?］338只有尊重、珍惜生命的人，才可以委以重任，被托付天下，天下之意也主要指國家政權。

（三）天下是一種社會共同體

即人世間、社會上。莊子認為人世間有兩個世俗的規則：子女敬愛雙親，為命；臣下侍奉國君，為義。如何去做，乃是讓雙親或君主心安。盡管子女或臣子都有不得已之處，但仍然要安之若命，忘卻自我，這才是真正的德性?？梢钥闯?，莊子贊成源自自然情感的孝（命）和忠（義），但反對將忠孝模式化。另《人間世》中“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”［3］145，是說楚國葉公子高出使齊國，請教孔子，孔子告訴其傳遞國君間喜怒無常的言語，是人世間非常不容易的；“天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉”［3］169，圣人建功立業或保全性命，是基于天下有道與否。這里的天下都是人世間或社會上的意思。

（四）天下是人、事、物的單個或集合

天下指天下人，如：“屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也?！保ā锻馄ゑ壞础罚?］291-292。世間的俗務，如《逍遙游》中“世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！”［3］32《大宗師》中“吾猶守而告之，參（三）日而后能外天下”［3］231，都是表示世間的俗務或事情。天下之物?！锻馄ゑ壞础分小肮侍煜抡T然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得”［3］292，意思是天下的事物都自然而產生，卻不明白其為何而生，各有所得而不知如何而得，天下是指天下之物。

（五）天下是一種綜合和抽象相結合的共同體

整個社會的禮樂、政治及社會秩序?！锻馄っl篋》中“上誠好知（智）而無道，則天下大亂矣?！保?］328作者認為，很難說是指上述四個意義的哪個，應該是上述意思的一個綜合和抽象。作者以空中鳥、水中魚、林中獸為例，認為，智巧繁多，連這些動物都亂成一團，如果人們崇尚智巧、圣言，人的淳樸本性被毀壞，天下將有大亂。這里的“天下”，很難說是指上述四個意義的哪個，應該是上述意義的一個綜合和抽象。

二、莊子天下觀的系統思維

（一）整體性

西方人以原子式的視角分析事物，而中國人非常重視綜合，強調事物的整體性。這種整體性的思維視野，中華文化孕育甚早，《易經·艮卦·卦辭》有：“艮其背不獲其身，行其庭不見其人”，我們觀察一個人，只看到其背部并不能知道全身的狀況，就好像走到一個院落，卻看不到主人在家。整體性是系統論的核心觀點，是系統的重要存在形式。這種整體性，意味著系統不是由部分簡單疊加或堆積而成。系統的永恒存在，意味著這種整體性不容隨意破壞，不能任意割裂，否則，系統將不復存在。

世間萬物休養生息、混而為一的地方，就是天下。萬物在這一點是相同的、一體的，即萬物一體。明白了這個道理，就會永葆人的真性，不會因小失大，不會與世沉浮。柏矩跟著老聃悟道，希望師父允許自己周游天下，老聃卻說：算了吧，天下就是這里，到處都是一樣（《雜篇·則陽》）［3］791?！白云洚愓咭曋?，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也?！保ā兜鲁浞罚?］176就是說我們觀察事物，如果聚焦于相異的一點，肝膽之間也會形同楚越之遙。如果聚焦于相同的一點，萬物都以一體的。

《應帝王》最后一段談的是“渾沌之死”。南海、北海和中央的帝王，分別為儵、忽和渾沌。儵與忽在渾沌的地盤見面，渾沌對它們很好，它們就想著要報答渾沌，可如何報答呢？它們以人為標準，認為人都有七竅以生活于世，而渾沌沒有，于是它們每天忙碌，鑿了七天，渾沌終于有了人形，卻一命嗚呼［3］281。渾沌即是莊子的天下認知，在莊子看來，渾沌本來是混一的，不容人為分割，否則，渾沌就不復存在。

（二）多樣性

不論宏觀抑或微觀，事物都是一個個網格狀的聯結，每一個聯結點就凝結成一個小系統。莊子的天下是一個充滿多樣性的集合體，這種多樣性一方面是源于萬物的“內在之德和內在之理”，另一方面，源于人們觀察和看待事物的方式、眼界和價值觀等［4］39。

莊子提及事物，總是以萬物代稱，意指事物的種類繁多?！洱R物論》中多次提到“萬物”：“天地一指也，萬物一馬也”［3］65“天地與我并生，而萬物與我為一”［3］77“萬物盡然，而以是相蘊”［3］95?！洱R物論》在談到是非的相對性時，以人、泥鰍和猿猴的不同習性為例，側面說明了多樣性存在是合理的。人睡潮濕之處，腰就會出毛病，動彈不得，泥鰍卻優游自如。人攀到樹的高枝就會心驚肉顫，猿猴卻應付裕如。就居處而言，何者才是真正的宜居之地、人以肉為佳肴，麋鹿流連于草間，蜈蚣可以吃蛇，貓頭鷹和烏鴉偏愛老鼠。就美味而言，也是多種多樣。毛嬙、麗姬是絕色佳人，然而，魚兒看到就會迅速潛入水中，鳥兒看到就會竄入空中，麋鹿看到就狂奔躲避。就美色而言，何者才是正色？［3］88

魯侯把郊外的海鳥供奉在太廟，敬上等的好酒，奏高雅的樂曲，用祭祀的牲畜作膳食，然而，海鳥不敢吃喝，驚恐萬狀，三天即亡。這是典型的，以養人的方式養鳥，不是以養鳥的方式養鳥，鳥的天性是回歸自然。人鳥習性不同，不可強之為一（《外篇·至樂》）［3］551-552。對于事物多樣性，就要一視同仁，忘卻是非之心，順遂事物的天性，“是不是，然不然”，是與不是，然與不然，都不強做爭辯，以此，我們才能逍遙自在、暢游于無窮的境域。那么，如何才能做到無是非，就是無為，“無為可以定是非”，“天無為以之清，地無為以之寧”（《外篇·至樂》）［5］544。無為是天地的自然之性，正是因為這樣，萬物才得以滋生，實現無中生有。

莊子非常寬容宇宙之中的不完美，魯國有個叫叔山無趾的人，拜見孔子，被責備后，說道：“天無不覆，地無不載”，天地是無所不覆蓋和承載的（《德充符》）［3］186。人要勇敢面對自己的不完美，要“自得其得”“自適其適”，要自己使自己有所得，有所適，以符合自然之道（《外篇·駢拇》）［3］298。

（三）層次性

層次性是指構成系統之物不是胡亂雜糅、亂七八糟的，而是有序的、分層的，有層次高的，有層次低的，總起來是一個協調的動態的平衡。自然科學家發現，非常微小的跳蚤，吃的是更小的同類，而更小的跳蚤，又會搜尋極小的東西，以此類推，無有窮盡［5］113。層次性使系統更加穩定和更具應變能力。

系統的結構在不斷地優化，不斷地形成不同的層次，即子系統，各子系統的關系是包含和派生的，它們既要維持本身的生存，同時，一個小的整體服從于更大的系統，以此類推，直至總系統。子系統之間的關聯也是不可或缺的，不同子系統的關聯，可以構成更高一點的系統層次，由此，系統的恒定性才得以在這種動態中得以平衡和存續。

在莊子哲學中，萬事萬物其實是有層次之分。由于子游有成心，所以只能區分“地籟”和“人籟”，“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已?！蹦瞎郁脒_到了忘我的境界，所以能通達“天籟”，“夫天籟者吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！”（《齊物論》）［3］50道生萬物，但長而不宰，萬物是“自己”“自取”，是自己如此。

南伯子葵問懷道之士女偊，為什么年齡這么大了，還“色若孺子”，答曰“吾問道矣”，女偊認為，要悟得大道，就需要不停地修煉。首先，三天，能夠遺忘天下，七天，忘卻外物，九天，忘掉自身，然后通達萬物，逍遙于世，沒有時間之別，沒有生死之分，一切都處于不將不迎的“攖寧”狀態，亂中寧靜（《大宗師》）［3］230-231。

堯想禪讓天下于許由、子州支父，舜想禪讓天下于子州支伯、善卷、石戶之農，被讓者借以治身為由，沒有接受。治身即養生，不然養護自己的生命，也不損害別人的生命。周始祖太王亶父統治邠地時，無論富貴和貧賤，皆不會傷害自己和臣民的生命。面對狄人的侵犯，沒有抵抗，而是放棄所在土地，愿意跟隨自己或留下的，靜聽其便?！暗乐嬉灾紊?，其緒余以為國家，其土苴以治天下?！碧煜履恕扒ж鹬浮?，身體是“隋侯之珠”，輕重可知?。ā峨s篇·讓王》）［3］851莊子之道的真諦是治身，其次才是國家，再次才輪到天下。

《外篇·在宥》中，治國者面對世間萬物，依次為：物、民、事、法、義、仁、禮、德、道、天等，從具體之物到抽象之物，這是一個層次的遞進。至于什么是道，有天道人道之分，得道者應該以無我之心對待它們，順從天道，合乎人道，天道是主，人道是臣，相輔相成［3］361、364?！峨s篇·外物》中，稱呼得道者為神人，按照儒家標準，所稱呼的小人、君子、賢人、圣人，在莊子看來都是憑主觀行事者。但是這些得道也好，不得道也好，按照《外物》的標準：小人、君子、賢人、圣人、神人，以此類推，都是在自己領域里做出一定的成績，別人不去干預?！跺羞b游》中，知了、斑鳩和麻雀，囿于自身的局限和偏見，而無法逍遙快活。而那些智力能夠擔任一定官職，行動使鄉里人親近，德性合于君主的意愿，乃至一國百姓都信賴的人，也不過像這三種小鳥罷了，它們處處在意世俗所謂的成功，嘲笑別人的無能［3］18。這里官職、鄉里、君主、國家，層層遞進，顯示了一定的層次性。

可以看出，莊子之天下觀，論述天下萬物，由小及大，由近及遠，由具體到抽象，層次性非常明顯。假若沒了一定的層次性，那么整體與部分之間，部分與部分之間，就會無法協調，系統的生命力和活力就會喪失，系統的功能就會失調，最終整個系統也可能不復存在。

（四）開放性

開放性是指系統各要素之間，以及各系統與系統之間，是開放的、轉化的，不是封閉的、凝固的。長梧子認為：圣人以沒有分別之心，與日月相鄰，心懷宇宙萬物，與之混為一體，沒有分際，把是是非非拋擲一旁，貴賤一樣。眾人忙碌不已，圣人淳樸悠閑。世間萬物莫不如此，因而相互積聚相容而不排斥分離（《齊物論》）［3］52。

沒有事物不是或不可，就如植物的莖和房屋的柱子，丑女和西施，各種古古怪怪的東西，以及事物的毀滅與生成，生成與毀滅，等等，如果基于道而論，都是通而為一的。山中的猴子為什么會為吃三個還是四個栗子而發愁，是因為，人為地將栗子分開而再去追求所謂的一體。事物本來是渾然一體的，即使是口中所說的“萬物與我為一”，在莊子看來也是人為地把我和萬物分別開來了，這些分割都是徒然耗費精力罷了。萬物互相依賴、相互轉化，《齊物論》曰：“非彼無我，非我無所取?！薄拔餆o非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也?！保?］64-65“彼”“我”之別并不固定，可以說是互為彼此。

在《外篇·至樂》還談到了萬物在一定環境之下相互轉化的思想，物種由十分細微的“幾”（又稱為“機”）產生，?、蛙蠙之衣、陵舄、烏足、蠐螬、蝴蝶、蟲、鴝掇、鳥、斯彌、食醯、頤輅、黃軦、九猷、瞀芮、腐蠸、羊奚、不箰（筍）、久竹、青寧、程、馬、人，這些事物都是他物轉化而來，“萬物皆出于機，皆入于機?！保?］555莊子看來，一切都是應時而生滅，變動而不居的，堯舜禪讓而帝業存，燕王姬噲禪讓卻滅亡。湯武奮起而王，白公奮起被殺。棟梁、名馬、貓頭鷹有時作用或能力非常神奇，有時卻廢物一個。為什么？一切應時與否而已（《秋水》）［3］515。

在《外篇·田子方》中，講述了一個如何了解和接納異質文化的例子，有一個楚國懷道之人，叫溫伯雪子，他要到遙遠的齊國去，風餐露宿，途徑禮儀之邦魯國。有魯國人祈求拜見之，他卻拒絕，認為魯國所謂的君子“明乎禮義而陋于知人心”。后來使齊歸來，又途徑魯國，那個先前要拜見他的人再次求見，溫就答應了。見面之后，回到住處及途中，不停地感嘆。他的仆人疑惑不解，溫解釋道：“見我的那個人，進退若規矩，從容若龍虎，給我提意見如兒子對父親，開導我如父親對兒子?！保?］623-624這種從有成見到感嘆不已的變化過程，雙方的見面，是關鍵點，只有交流開放，才能真正了解對方、認可對方。

在道的主宰下，天下萬物盛衰消長、有沉有浮，時時刻刻無有止息。從《逍遙游》中，可以得知，鵬是由鯤蛻變而成，事物是變化不居的。商湯訊問賢臣棘，天下有沒有極限，棘認為沒有極限，不毛之地之北，乃是一片無邊無際的大海［3］15。

在《外篇·秋水》中，借海神北海若之口，中國、四海、天地，由近及遠，由小及大，彰顯了中國的有限性和天下的無限性。如果受制于時空、見識的拘束，就無法洞徹天下萬物。河伯看到了大海，才認識到黃河的渺小，望洋興嘆，其實，在北海若看來這只是認識的第一步，北海若指出，北海確實比黃河要大，然其之于天地，就像山中一粒小石塊，一棵小樹苗；四海之于天地，就像大澤中的蟻穴；中國在海內，就像谷倉中有個小麥粒；人之于萬物，就同馬身上的一根毛。如此展眼，相對于天地的無垠，沒有什么稱得上大的?！拔宓?、三王、仁人、能士”在這毫毛大小的地方折騰，何足為言?。?］500-501

三、莊子天下觀的內在之“道”

系統的奧秘就在于結構，僅有各種要素，沒有一定的關系把它們聯系起來，就仍然是散亂之物，就不會有任何功能，因而不是一個系統。橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。只是觀看角度的不同，并沒有深入事物的內部。因此，要想了解一個系統，必須深入探究系統的結構。結構是系統要素的聯結方式，此系統之所以區別于彼系統，就在于其聯結方式的差異。從系統結構的視角看，所謂天下，就是在天之下生活的人和其他諸要素，基于一定關系組成的有機體。莊子天下觀的聯結方式就是：“道通為一”。 西方哲學強調一切皆一，一即一切。其實在中國哲學、在莊子哲學中，也同樣有這種認識。這個一就是“道”，道是系統的最本質的東西。

（一）道通為一

“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！边@里的氣是指心寂的狀態，大道呈現于其中?！傲蠟榫?，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序?！保ā锻馄ぶ庇巍罚?］649天下萬物，生生死死、方方圓圓，亙古而存，天下雖大，不出于道，秋毫雖小，道使之生。天下從不停息地變化，萬物自然有序地盛衰，其中的根本就是道的存在。

《大宗師》認為，道真實而無形跡，只可意會不可言傳，一般人也不可接觸，它自古就存在，賦予“鬼”“帝”以神性，天地也是它生。在四方上下，古往今來面前，也無所謂高深久老，然而它是孕育萬物之本。得道者不是為了得到好處，當然也不回避好處，狶韋氏、伏戲（羲）氏、維斗、日月、堪壞、馮夷、肩吾、黃帝、顓頊、禺強、西王母、彭祖、傅說，莊子舉出了一連串人物以說明之。［3］225

莊子談到看待事物的標準和界限問題，如果人們認為天下小于秋毫的末端，那么泰山就是小地；如果認為長壽之命小于早夭的嬰兒，那么八百歲的彭祖也是短壽的。假如從不同之處觀察事物，肝膽之間也會如楚國和越國那么遼遠；假如從相同之處察看，萬物就是一體的?！白云洚愓咭曋?，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也?！保?］176

外篇《秋水》更具體發揮了這一思想，我們應該用平等的眼光、道的角度看待世俗中的事物，事物自身是一樣的，但是由于現實生活中，人們總是戴著有色眼鏡，從“物、俗、差、功、趣”等不同視角看待萬事萬物，就會有貴賤、大小、有用無用、是非等各種自以為是的標準，所以才產生了區別。在《齊物論》中，莊子把這些標準稱為人們的成心：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？ 奚必知代而自取者有之？ 愚者與有焉！”［3］56就是說，如果大家都以自己的成心來作為是非判斷的標準，聰明之人抑或愚笨之輩都有一套自圓其說的標準。而且這些所謂的是非標準，在莊子看來具有很強的相對性。以棲息地、美味、美色而論，人和各種動物各有所好，但是不能互通其“好”。即是說作為個人色彩濃重的是非標準不可以強加于人的，不然，就會帶來紛爭混亂?！拔锕逃兴?，物固有所可。無物不然，無物不可?！保?］68“然”是說物的存在，“可”是說物的價值，一切事物的存在都是有自然價值的。只有從道的角度，才能真正通達萬物，與萬物為一。莊子認為，“是非之彰，道之所以虧”，我們應該追求“以為有封焉，而未始有是非”的境界［3］72。

基于道的視角，觀察事物之名，無為之君恰如其名；觀察職守，君臣之別分明；觀察能力，則天下官治；觀察萬物，萬物完美。人的德性是與天地相通，天下之道覆蓋萬物，治理天下曰事，做事的專長是技能。技能要與事相配，事情順從大義，大義要合乎德性，德性順乎大道，大道合乎天（《外篇·天地》）［3］366。

綜上可知，天下包羅有差別、具個性的萬物，雖千差萬別，卻自有存在的理由，沒有大小、長短、貴賤、有無及是非的不同。天下涵有的萬物是平等的，它們相互依存，變動不居，彼此并無截然之分野?？傊?，天下乃是萬物一體的存在，基于道而論，萬物會通為一。

（二）何為道？

1.無為即道。堯把老師許由比喻為日月和時雨，只要在位天下就是大治，因此，想讓天下于許由。許由卻推辭不受，認為自己對于治理天下的名與實，都毫不在意，“無所用天下為”，堯是“庖人”，是廚師，自己是“尸?！?，是祭祀的主祭者，即使廚師不下廚，主祭者也不可越俎代庖。古代統治天下者，雖有智慧，不顯示；雖有口才，不自夸；雖才能跨越海內，不盲動；無為則天子自治。忘天下［3］25。

俗人習慣于紛紛擾擾，神人則與萬物混而為一，不會竭盡心力追逐于天下之事。因此，可以遠離各種災害。治理天下，對于堯來說，居功至偉，對于神人來說，是“塵垢秕糠”即可成之，毫無意義。因此，堯見了神人之后，也恍恍惚忘記了天下，終達逍遙之境（《逍遙游》）［3］32。有一個官居大宰的人，向莊子詢問什么是“至仁”。莊子認為至仁就是無所偏私，儒家的孝是不合于道的，真正的合道行為是“忘”，忘我忘物，甚至“我”和天下也要兩相忘（《外篇·天運》）［3］446。泉水干涸，魚兒相互吐著唾沫以茍活于陸地，哪能逍遙于水中，自由自在。因此，合乎自然的生存才是合乎大道的。人類應該與萬物一體，與大道一體（《大宗師》）［3］221。

老子提出道法自然，莊子同樣崇尚自然，“虛室生白，吉祥止止”，只有空空如也的房子，才會有光亮的顯現；空虛寂靜之心，才會有吉祥的凝聚。所謂“虛”，就是“忘”。忘掉成見，忘掉自我，忘掉有用無用（《人間世》）［3］139。匠人所見的“櫟社樹”、南伯子綦所見的“大木”，不能用于祭祀的白顙牛、高鼻豬、有痔瘡的人，以及在俗人眼中形體智力有問題的支離疏，都是因為所謂的“沒用”，才得以保全性命。而楸樹、柏樹、桑樹等，因為是所謂“有用”之材，一旦成型，就會死于斧頭之下。魯侯敬鬼尊賢，什么事情都親力親為，片刻沒有休息，但是仍然禍不單行，憂愁萬分。在魯國隱士熊宜僚看來，這種魯侯除患的方法是非常膚淺的，大狐貍和花豹雖然謹慎行事，但是仍然被殺，因為他們皮毛值錢，魯國就如魯侯的皮毛，再執著于除患也無濟于事。因此，真正的做法是，放心一切，忘我順物，與大道同游，方可無患（《外篇·山木》）［3］595-596。

2.忘我順物。領悟大道還要做到忘我，衛靈公的太子天性喜歡殺戮，顏闔將要做太子的師傅，請教于蘧伯玉怎么辦。蘧伯玉認為，顏闔應該忘卻自我的存在，“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖?！北砻孢w就太子，暗中不露聲色地引導它，方可既保全自己，又能夠教育太子（《人間世》）［3］152。

所以，在莊子的眼中，圣人處世的原則是，“天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。方今之時，僅免刑焉?！表標熳匀?，天下道興，建功立業，天下道亡，保全性命，莫要矜夸德行或一心要出人頭地，這樣只會使自己遭遇不測，甚至徒遭刑戮。莊子是要告誡眾人，要放棄主觀之用的成見，不要僅僅知道有用之用，而忽略了不用之用。

治理天下者不但要端正自己的本性，還應順從百姓萬物的本性。有虞氏雖然得到了民心，但靠的是仁義，仍逃不掉外物的束縛。而泰氏，閑適地睡覺，悠然自得，就是被人稱為?；蝰R，都不以為然，德性純真，外物莫侵。因此，真正的治理天下之道乃是合乎自然。隱士接輿認為，統治者以自以為是地制定法度是悖德的表現。違背人的自然本性，就如海中鑿河、蚊子背山一樣荒誕。真正的圣人治理天下，是順從自己和百姓的本性（《應帝王》）［3］264-265。

如何順物呢？就是要合于天性合乎自然之性地對待萬事萬物。沼澤間的野雞，十來步才可能啄到吃的，百十步才能喝到水，然而它不會期盼被馴養在樊籠之內，養在籠子之中，雖然吃好喝好，精神旺盛，但是不逍遙自在（《養生主》）［3］117。當然，崇尚自然之道，并不就是一味地無為，莊子并不反對基于自然的忠孝情感，反對的是以這種模式束縛人。葉公子高，還沒動身出使齊國，就心神不定、陰陽失調，孔子告誡葉公子高，說天下有兩大規則：命和義，前者是自然而然的東西，比如兒子對父母，后者無法避免的東西，比如君臣之分。前者的最高境界是使長輩安適，后者的最高境界是使君上安。因此，后代或臣子要做到的是：哀樂不為所動，安然對待命運，“忘我而順物”，這才是真正的有德。

莊子提出：“有人之形，無人之情”，但莊子并不反對基于自然而然的情，圣人寄身于常人之中，外在上與常人一樣，即“有人之形”。但是圣人會忘卻常人那種是非好惡之情，即“無人之情”（《德充符》）［3］198-199。懷道之士秦失，隱跡世間，好友老聃去世，眾人皆號啕大哭，他卻只是干號三聲，弟子問其何故，秦失認為老聃的生死，是順時順理的事情，不可過于哀樂，痛哭流涕者皆喪失了人之為人應有的天性（《養生主》）［3］118-119。

與天為徒、合為一體的真人，不孤傲于世，但是不會結黨營私；好像缺點什么，但不受外界誘惑；悠閑自在，豁達舒暢，高談闊論，不浮華，不特立、不矜持。無我無物逍遙自在。真人基于刑法而執法，沒有個人好惡于其中；禮儀只是輔助，不過分強求；順物之自然乃是智慧，不自作小聰明，總之，不摻雜是非好惡地對待人間的法律、禮儀和智慧（《大宗師》）［3］214。

莊子推崇不被事物所羈絆的人生境界，《應帝王》中，“天根”向“無名人”問詢如何治理天下，“無名人”認為其是粗鄙之人，問這讓人不快的問題?！盁o名人”推崇的是，與造物者一起，御飛鳥，出六極，至無際之野，逍遙快樂。在“天根”的再次追問之下，“無名人”認為，只要“天根”內心虛寂閑適，拋卻自身的成見，順遂外物自然的本性，天下自然大治［3］266-268。仁義乃身外之物，不是人的自然本性，因此，人類只有順遂生命的本性，不追逐外物，天下才能少有困惑而達到大治。天下至純的德性，是保有性命的真情，鴨腳短，不可人為接長，鶴腳長，也不可人為地截短。駢拇枝手也是一樣。仁義本非人之實情，三代以下，仁者愁眉苦臉，心憂天下，而不仁者拼命追逐聲色犬馬，造成天下囂囂不安?！靶∪藙t以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下?！保ā锻馄ゑ壞础罚?］293于是三代以下，自俗人至圣人，皆由于外在之物而遷移了自己人之為人的本性。馬的真性是“龁草飲水，翹足而陸”，民的天性是“織而衣，耕而食”，如果圣人自以為是的干預，就會破壞這些自然之性。孜孜以追求仁義就會造成天下的疑惑，過分追求快樂和繁瑣的禮儀，天下就會分崩離析（《外篇·馬蹄》）［3］307。

在外篇《在宥》中，提出使天下人逍遙自在，而不是治理天下人。治理天下的堯，使天下人不得安靜，而桀使天下人憂愁痛苦。都是違背德性的。賞罰使人難于“安其性命之情”，追求明、聰、仁、義、禮、樂、圣、智是違背人性的八種病癥，這些都是不可鼓吹的。

3.無為智主。莊子推崇“無為智主”，反對以智巧治理天下，“陽子居”向老聃請教：“一個敏捷、果斷、通達、好學之人，可否與明王相比？”老聃認為，這種人只不過如雜役辦事，勞心又勞力，沒有可比性。明王治理天下，功績滿滿，卻好似與己無涉，教化施舍百姓，百姓卻好似不受依賴，從不稱頌自己，使百姓各得其所（《應帝王》）［3］268-270?！锻馄ぴ阱丁分猩踔撂岢觥敖^圣棄知（智）而天下大治”。在《外篇·天地》篇中，要想請嚙缺當天子，咨詢于許由，許由認為：這是非常危險的事情，嚙缺為人聰明機警，天性過人，如果當了天子，他就會把人力的強加給自然，以自身為標準，依賴智巧，“治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也?！保?］375甚至提出治是亂之源的觀點。伯成子高之所以在堯的時候，情愿當諸侯，舜禹是回家耕田，因為堯時不用獎賞，沒有懲罰，而天下大治，而舜禹時賞罰并用而天下紛亂。

總之，莊子認為，無為而治是一種天德，是自然的本性?！肮胖筇煜抡?，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定?！保ā锻馄ぬ斓亍罚?］366統治者養育天下，無所貪而天下自然富足，不妄動，萬物自然教化，深淵寧靜無瀾，百姓自然能夠安定生活。

結語

全面深刻地考察一個事物，系統分析猶如一面透鏡，是一個有效的方法。系統是由諸要素相互聯系、相互作用而形成的有機體。乍一看，莊子的天下觀，好像一味是消極的、無為的，其實，這一天下觀處處關懷的是人物、物物之間的相處之道。時人的天下觀主要是基于人的立場理解的產物，以文野來分辨文明的不同，而莊子以為，人僅是萬物之一。人是人類之一分子，人類是對于天下，是萬類之一，無法窮盡?！耙缘烙^之，物無貴賤”（《外篇·秋水》）［3］512。在莊子的思想深處，道具有至高無上的地位，從文野看待天下，盡管可以靠攏于某種方式，但其局限性也是必須被超越的。從道而論，萬物并無分別，但在日常生活中，總會有這樣那樣的分辨，是由于人們的視域所致。得道者則應以無分別之心來看待這些現象。一切的不同取決于我們采取的標準、觀察的視角。意味深長的是，在《應帝王》寓言故事里，渾沌七竅被鑿后，存在狀態是“死”而非“亡”，而在《莊子》話語系統中，死意味著隱藏，并不是消亡，《大宗師》是這樣描述生死的，“死生，命也，其有夜旦之常，天也?！保?］220生死如晝夜輪回，這好似是一種暗喻：渾沌的死，一方面意味著終結，另一方面內含著新生，建構一種新的政教生活、天下秩序可能性［6］116。

內向型超越之典型。西方思想是主客二分式的，是主體逐漸戰勝客體的過程，屬于外向型的超越。中國思想則是推崇與自然和諧、天人合一，重視自我的澡雪，是內向型超越。莊子天下觀正是這一內向超越的經典寫照，天下之中，萬物一體，物我一體，《齊物論》中，南郭子綦正是超脫了外在事物的羈絆，才能真正做到形體如枯木，精神如死灰，達到形神分離，物我皆亡之境，這是一種身心皆忘的自我，真正達到了忘物、忘我、與道合一。

總之，莊子天下觀的整體性、多樣性、層次性和開放性特征，使這一天下之系統更為穩定，更為有活力，而這一天下觀的背后之道是自然之道、平等之道、亦是超越之道。

當然，莊子天下觀，不可能完美無瑕。這一天下觀的核心是道，這道被人與人的關系、人與自然的關系所籠罩，但是這些關系被無限地還原，還原到一種淳樸的至德之世。良好和諧的秩序是一切美好事物得以呈現的基礎，秩序是有一定規則來維系的，而莊子對規則是拒斥的。這些都帶有顯著的烏托邦色彩，最終只能成為虛無縹緲的空中樓閣、煙霧迷蒙的海市蜃樓。

首先，作為天下的人是孤獨的。莊子的“順應自然”“不失其性”，最終必然導致人類個體之間的孤絕狀態。生逢亂世，莊子的內心是孤獨的，《齊物論》中隱士南郭子綦悠閑地靠著案幾，望著天空，無所事事地吐著氣息，“荅焉似喪其耦”［3］44?！榜睢笔橇硪粋€自我，仿佛喪失了自我，這是一種孤獨的境界。這種孤獨在生活中根本無法實現，人是社會關系的產物，人生在世，不可能脫離社會關系。其次，作為天下的社會是空想的。外篇《馬蹄》勾畫了一幅至德之世的人間幸福和樂圖，在這個世界中，人與人、人與萬物之間和諧相處，完全自由自在，互不干涉。生活在“絕對自由、安全、幸福地狀態之中”［7］423。