再論馬克思思想中“物史互融”的物概念

王國兵,雷龍乾

(1.東華理工大學 馬克思主義學院,南昌 330013;2.陜西師范大學 哲學學院,西安 710119)

一、哲學史視域中“物”概念的邏輯論理

哲學為了探索事物的本來面貌,總是試圖不斷地去追問世界存在方式,但世界卻不是為了哲學,世界似乎沒有哲學依然能夠按照基本規律運行下去。自古希臘哲學開始,哲學就走入人向自然世界發問的主體性邏輯運境,在這個運境中主體不斷地構建起關于世界存在的多元體系。在每個體系中都運行著各種各樣的范疇、命題、原則、關系等,各種抽象邏輯把它們轄制在邏輯囚籠之中,不斷地給他們強制灌入精神幻想出的抽象,即各種范疇、命題、原則和關系就像“法國鵝肝”一樣發生集體的結構性病變,最后又不斷地把這種“病態化的鵝肝”再以所謂“精神美食”的方式端上自由的餐桌。希臘哲學蘊含的邏輯方法,已經注定人越來越遠離“物”,或者轉化為“非物”的方式來理解?！胺俏铩卑盐镒兂闪藦氐孜锘瓌t,結果物實際上都變成了范疇之物和抽象之物?；氐轿镆呀洺蔀樽钋薪膶嵺`問題。海德格爾也曾提到,“什么是物之物性呢?什么是物自身呢?只有當我們的思想首先達到了物之為物時,我們才能達到物自身”[1]?；氐轿锸菍嵺`感性的自然物化指向,正如只能選擇實踐的疏遠性切近,而不能選擇思維切近性的疏遠。恰如當哲學家在不斷創造著不同體系時,并且體系越復雜或結構越完整時,哲學就會與物漸行漸遠。

(一)哲學視角中關于“物”的存在規設

如何理解物是全部哲學的開端。物到底是前提,還是對象?開啟古希臘哲學對物的兩種視角的研究。從“前提論”中生成本體論的哲學思考路徑;從“對象論”中生成認識論的哲學思考路徑。無論是“本體論”路徑,還是“認識論”路徑,其共同之處都是從實體出發,由亞里士多德構建起本體論和認識論的“物”。物逐漸變成了本體論上的存在之物或者說存在物,或逐漸變成認識論上的邏格斯。希臘思想中的“存在物”和“邏格斯”成為后來哲學研究的兩種道路,同時也為后來哲學思考奠定了無可爭辯的前提。在后來的研究中就很少有人對這兩個前提進行質疑,直到馬克思和海德格爾才開始對存在物和邏格斯進行深刻的追問,意圖揭開遮蔽在物上的存在之幻境和邏輯之本質。然而,馬克思關于物的回歸之路是成功的,而海德格爾關于物的回歸之路則是失敗的。哲學家到底給這條道路制造了什么樣的困難,物到底為什么越來越難以向自身回歸,物為什么越來越失去自身,則必須從希臘哲學關于物的規設出發。

從古希臘哲學開端處,能夠看到的物都是自然世界的特殊之物,特殊之物經過邏輯的抽象之后都表現為普遍之物。泰勒斯最早問道:“物是什么?或者說是其所是?”后來的哲學家也都開始對物進行追問,各種樸素的自然特殊之物開始成為什么是物的代名詞。泰勒斯把水看作普遍之物,阿拉克西美尼把氣看作普遍之物,而阿拉克西曼德卻把無限看作普遍之物,畢達哥拉斯則把數看作普遍之物,赫拉克利特把邏格斯看作無限之物,巴門尼德則把存在看作普遍之物。從這些對物的追問中,我們可以看到物要么表現為特殊自然之物,要么表現為抽象理念之物。這兩種對于物的認識注定要走向不斷原理化-抽象之物的道路,這種關于追問物的路向要么是追而不問,要么是問而不追。同時,這些都標志著物成為哲學之物,而不是哲學成為物的哲學。哲學的問題邏輯已經注定,人類將不能再回到物自身,而只能越來越遠離物,因為問題結構總是“XX是XX”。如此問題邏輯成為西方世界全部思維結構和話語構造的奠基石,以致此后物的話語都沒有超越如此思維結構和話語構造。

在希臘哲學中,早期希臘哲學主要是從本體論角度追問世界之本源,但在巴門尼德那里,已經逐漸開啟了哲學思路的轉向,那就是他開始從認識論角度來追問物。他試圖在尋求某種永恒的真理之物,并指出,“所謂思想就是關于存在的思想,因為你決不可能找到一種不表述存在的思想。在存在以外,沒有也決不會有別的東西”[2]。巴門尼德的存在到底是指什么,實際上存在已經成為哲學范疇之物,或者說已經超脫物本身而變成物化理念。同時,他也把物的生成與消滅直接給剔除掉了,物只變成存在者的理念,存在者的理念成為永恒真理。德謨克利特在追問物中觸碰到的是“原子”,然而并沒有在思想主題上完全超脫巴門尼德,他在巴門尼德區分的存在與非存在的基礎上,區分為原子和虛空,原子是充實的存在,虛空是不充實的存在?！拔镌凇弊兂稍优c虛空。他們的思想為后來蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德關于物的思想奠定了基礎,后來的偉大思想是建立在早期思想的基礎之上的。

柏拉圖接續著前古希臘哲學規范邏輯,依然對物進行追問。但是柏拉圖認為以往思想家都是把特殊存在的自然之物當作普遍性,他已經看出特殊之物不能代替普遍之物。他開始用邏輯抽象的方式對物進行修剪,把特殊之物經過邏輯純化以后提出“相”,“相”已經成為他對物的最本質概括。正如“他(柏拉圖)認為定義是關于非感性事物的,而不是那些感性事物的。正是由于感性事物不斷變化,所以不能有一個共同定義”[3]17。柏拉圖追求關于物的普遍性,以至于他把“分有”和“相”相結合作為存在。從論述中,已經能夠看出他已經超越了物,把物用追問方式推及理念,或者說柏拉圖的理念本身就是“一般物”的化身,正如馬克思曾說過,“柏拉圖的理念是跟在現實之后”。與此相比,亞里士多德也沒有從問題根源上放棄希臘哲學的發問方法,繼續接著這種發問方式開展了對物的追問。他通過批判以往哲學家對物的概括,指出必須承認“實體存在”,并且他對實體存在進行“質料因、形式因、目的因、動力因”分析,并指出實體存在的生成論體系。正如“物體是一種實體,它確實具有某種完滿性”[3]267。實體的完滿性就是物能夠不以理念為根據,而不斷地實現自身的生成。亞里士多德從物體中抽象出實體的根本特征,就是物自身的特征,即“如果由于自然而存在的事物都有自己的原因和本原,并且,我們所說的每種自然都從開始就不是由于偶然而是由于本性而存在和生成的,那么,萬物就都是從載體和形式生成的”[4]。實體不是思維之靜物,而是自然之生成。生成應該成為實體的最根本特征,這個特征其實已經揭示出物自身的能動性。實體的生成特性后來在伊壁鳩魯關于原子的運動中都有體現,但是自此以后,實體的能動性就被宗教邏輯和理性邏輯徹底給湮滅了,直到馬克思揭示出原子偏斜-實踐物的能動性才將其再次展露給世人。

總之,古希臘哲學追問開辟了對于物詮釋的兩種視角,即本體論視角和認識論視角。從本體論視角來看,把物歸屬為特殊自然之物,以特殊之物來命名物之唯物,注定無法完成對物的澄清;從認識論視角來看,把物歸為存在理念之物,試圖把物作為永恒之物來詮釋,也終將與物自身漸行漸遠。哲學家從物走出來以后,再也難以回到物,也再難以理解物,物越來越變成“阿基米德之點”的解釋原則。

(二)黑格爾哲學與費爾巴哈哲學中關于“物”的闡釋

黑格爾哲學是德國古典哲學的集大成者,從其哲學中能夠看到所有德國古典哲學的影子?？档伦鳛榈聡诺湔軐W的創始者,汲取希臘哲學中的理性和基督教哲學的思想邏輯發問路線,并把理性運用到宗教抽象邏輯結構中,構建起理性具有的各種能力及其關系體系。如果追問這些能力和關系體系,就必然要問到“何謂純粹”“何謂理性的純粹”“純粹理性實現的方式是什么”。從這種邏輯中,純粹指向先驗生命——愛彌兒,理性的純粹指向先驗生命的知性—先天知性,實現方式就是通過批判-理性特殊才能真正實現理性的純粹。純粹理性經過批判以后實現了自身的絕對性和永恒性,但是他卻忘記了自然世界的存在?？档掳l現“愛彌兒”不可能永遠保持純粹理性的孤獨,還必須要走向生活世界,生活世界的物質形態是什么?康德把它標記為“物自體”,但同時也指出了“物自體”的不可知性和可知的倫理道德,實際上就是“生活世界”的物質不可知性?？档掳盐锢斫鉃橄麡O的自然之物,物在康德思想中只有物自體的邏輯意蘊,而根本沒有自然世界和生活世界的煙氣?？档玛P于物的思想為后來的德國古典哲學確定了方向,后來的哲學都是用思想來鄙視物,物成為思想的婢女。

“有抗節不屈、臨危致命”作“前明諸臣”的定語，這句可譯為有為保全志節而寧死不屈、臨危獻身的以前明朝的臣子。

康德之后,德國古典哲學依然按照康德設定的軌跡運行,依然用主體性邏輯來掩蔽物的存在。如果說德國古典哲學自始至終都沒有給物確定的哲學中的重要地位的話,那黑格爾也同樣沒有為物爭取到其哲學上的幾寸地盤,他的旨趣在于在以往德國古典哲學的基礎上構建起宏大的德國古典哲學體系。但是構建宏大的哲學體系,必須要有起點。黑格爾用邏輯強制的方式制造出哲學體系的邏輯起點,制造出來的邏輯起點就是“純有”?！昂沃^純有”,主要指向它是思維之有或邏輯之有。從純有之中不斷地生成著物,物同時必須服從于純有為自身設定的邏輯規定性。邏輯規定性構建起邏輯現象學的敘述方式,并從本質論的現象學視域規制了物,正如“物或事物就是根據和實存這兩個范疇由對立發展而建立起來的統一的全體……物與特質便由‘是’(Sein)的關系進而為‘有’(Haben)的關系”[5]。在黑格爾邏輯學中,不是物規制邏輯,而是邏輯規制物;邏輯生產了物,而不是物生產邏輯;不是邏輯決定物的存在,而是物是邏輯存在的反映。因此說,在黑格爾哲學體系中物是要服務精神自由的,物在精神面前沒有自在自為的獨立性存在,物的全部現象化的存在實際上都是精神的自由化表現。

黑格爾把德國古典哲學推及至歷史高峰,為德國哲學筑起了牢固的邏輯豐碑。從德國古典哲學話語來說,沒有人能夠從范疇和體系上超越黑格爾哲學,意味著德國古典哲學在范疇和體系上已經達到絕對終結。這是否意味著哲學終結了?答案是否定的。那新哲學是如何開始的?費爾巴哈批判了思辨哲學的開端,否定了思辨哲學的開端,重新確立起哲學的新開端?！靶抡軐W將人連同作為人的基礎的自然當作哲學唯一的,普遍的,最高的對象——因而也將人本學連同自然學當作普遍的科學”[6]。費爾巴哈徹底從思辨哲學的束縛中走出來,開始探索如何確立德國哲學的前進方向,為德國哲學開辟出新的天地。費爾巴哈從感性來理解物,把物界定為感性的存在,但是他并沒有對感性進行深入的分析,這就導致他所說的感性依然是抽象感性——思維直觀。把感性之物當作自然之物,實際上就等于把物又拉回到自然特殊之物中。因此說,費爾巴哈的物是沒有內容的思維物,如果說有內容那也是物的自然機能。

總之,康德之物是物自體,黑格爾之物是邏輯之物,費爾巴哈之物是感性直觀之物?？档录兇饫硇哉軐W不能融進物的粗糙,且只能把物作為純粹理性的累贅,從而屏蔽對它的探問。黑格爾哲學把純有作為辯證思維邏輯運行的無根之水,用它奠基起了自己的全部體系。費爾巴哈重新確證哲學的前進方向,從自然世界開始思考新哲學并把物作為出發點,把物定義為感性存在或直觀事物,但到解釋何謂感性時卻停下腳步。

二、馬克思思想中“物-感性知覺”的實踐生成之基

對物的感性知覺是新哲學創立的標志,其根據是重新回歸到物的始點。馬克思思想作為時代思想轉向的標志,在于其重新回到了對物的把捉上。馬克思從以前哲學中領悟到的真諦是,以往哲學出現的偏差都在于對物的現實的明顯性差歧,要想徹底扭轉以往哲學的偏差,必須要重新確立用何種方法審視物的存在或基于物的存在而形成的物化關系。馬克思思想的問題起點就是用何種方法理解物的存在。馬克思在理解物的存在的過程中對以往關于物的理論方法進行深刻性批判,從批判物的過程中重新確立起來對于物的新認識方法,并確立起來關于物的關系化和關系性的理解路徑。

(一)馬克思對以往關于“物”思想的批判

馬克思在《關于伊壁鳩魯哲學的筆記》開啟對哲學史中物的思考與批判。通過分析“感性知覺”,揭開其對事物本身的真理性,感性知覺中除了事物本身或關于事物存在以外沒有任何東西。馬克思批判希臘哲學中的理性想象力,因為他們從名稱來理解物,結果只是在物自身懸設抽象的范疇。馬克思提出,“為什么感覺的確實性原則被揚棄,而相反的,抽象化的表象卻被提出作為真理的標準”[7]。

實際上真理指向就是物的客觀性,客觀性指向物的自然性和特殊性,也指向物自身的自然生成與滅亡。馬克思接著批判了伽桑狄對伊壁鳩魯關于物的歪曲,指出伽桑狄和笛卡爾都沒有超脫以往對物的抽象理解,批判他們把物貶低為物力,把物與生活進行隔離。他指出古希臘哲學關于物的界定都是圍繞哲學的蘇格拉底-實體-觀念性,即觀念實體熔鑄于希臘精神和希臘哲學,而后來哲學就完全脫離實體生活,變成完全純粹的理念性規定。在完成關于物的純粹理念批判之路后,馬克思開辟了對于希臘哲學中唯物主義關于物的澄清之路。馬克思肯定伊壁鳩魯自然哲學中的物質永恒性,他分析了原子,并在盧克萊修的物性論中解釋物質的永恒性和原子的始基。通過分析他對物的純觀念實體論批判和自然純粹之物的批判,已經能夠看到由他開辟出來對物概念的新理解之路,即,物應該是生活之物——“事物”,而不是單純的“物質”。正如“感性的自然也只是對象化了的、經驗的、個別的自我意識,而這就是感性的自我意識。所以,感官是具體自然中的唯一標準,正如抽象的理性是原子世界中的唯一標準一樣”[8]54。從伊壁鳩魯這句話中,能夠看到感性之物內在所具有的主動性和能動性,這個重要的特征被馬克思所把捉,這為后來馬克思對比德謨克利特和伊壁鳩魯的原子特性奠定了堅實的基礎。正如馬克思在博士論文中所寫,原子-物的存在就恰似生活中的個人,原子應該具有現實的主動性,個人也應該有現實的主動性。因此說,要用生活給物的存在賦予概念,是他為理解物開辟出的新道路。

費爾巴哈哲學對黑格爾哲學進行的轉向,在馬克思看來,未能徹底完成轉向,認為其沒有對物作實踐感性的詮釋。馬克思對費爾巴哈唯物哲學進行了徹底的清理,尤其是對他的物概念進行了徹底的批判。其抓住費爾巴哈物的根本特征,即客觀之物或直觀之物?？陀^之物就是單純的自然物理之物,自然物理之物就是邏輯孤立之物。直觀之物就是思維的抽象之物,抽象之物就是范疇之物。從物的如此特性中,能夠領悟到物是沒有生命動力的物,物是沒有主動性的物,物不是關系中的物。同時,指出這種物只是單個人的主觀之物,而不是社會之物。從這種批判中馬克思得出物應該擁有的特征,即物應該是感性實踐之物,物應該是真理之物,物應該是生活之物,物應該是人類社會的物,物應該是改變世界的物質力量。馬克思徹底扭轉了哲學關于物的認識方式,并且把物的自然屬性和人類世界屬性進行實踐性的融合,確立起“歷史本身是自然史的即自然界生成為人這一過程的一個現實部分。自然科學往后將包括關于人的科學,正像關于人的科學包括自然科學一樣:這將是一門科學”[9]308。馬克思徹底完成哲學在物的出發點上的轉向,確立起對于物概念的感性知覺-自然事物的互融。

從批判自我意識中抽象出物的原則并走向感性實踐歷史的現實生活之物。馬克思的批判首先指向現實生活,現實生活就是指向現實物質生活,看到現實物質生活的非物質性或物質生活被抽象為永恒的原則。馬克思不斷地把物的過程融入現實生活的那一度,并且追問了為什么物質生活沒有物質性,而后直接把問題指向黑格爾法哲學,并對黑格爾法哲學展開深刻的批判。馬克思把物的概念引介到市民社會的實踐生活中,并指出物在市民社會中表現出的“異化特性—猶太人的自私自利和利己主義”。而后在黑格爾法哲學批判中,又把物的概念納入現實歷史實踐中,指出物已經變為歷史的現實力量,“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀”[9]207。馬克思把物概念引入歷史實踐過程中,物概念成為現實的物質力量,尤其是把物折射到無產階級身上。后來,馬克思又對鮑威爾進行批判,指出對現實生活實踐物化關系的歪曲,揭示物變成沒有任何生活力量的自我意識抽象。在對法國唯物主義批判中,批判了斯賓諾莎的“實體”概念,指出“實體”是思辨邏輯構建起來的形而上學之物,此物是沒有現實力量的抽象物質。同時也批判了笛卡爾的物質概念,指出笛卡爾的物質是機械運動的物理物質。經過批判,馬克思把物概念引入到感性知覺結構中,正如“物質的原始形式是物質內部所固有的、活生生的、本質的力量,這些力量使物質獲得個性,并造成各種特殊的差異”[10]331。馬克思繼續在掃清黑格爾陰霾和抽象原則的僵化教條時,把物的概念從生活引向對人類歷史的客觀性追問,從歷史之中揭示出物所構建起來的人類不同歷史階段的全部社會關系。

(二)馬克思思想中“物-感性知覺”的實踐生成過程

哲學家總是在抽象普遍性的原則中來解釋物的存在,而馬克思則是從感性知覺出發來考察物的自然歷史生成過程。馬克思在1846年之前對物進行較多的批判,旨在批判對于物的抽象定義性研究,因為他不追求對物的重新定義,而是只思考尋求從何種方法出發來認識物。在《德意志意識形態》中,馬克思完成了對物的新哲學方法的確立,正如“迄今為止人們總是為自己造出關于自己本身、關于自己是何物或應當成為何物的種種虛假觀念……他們在幻想、觀念、教條和臆想的存在物的枷鎖下日漸萎靡消沉,我們要把他們從中解放出來”[10]509,從中可以看出馬克思要重新確立起對物認識的問題前提,并指出新方法的誕生必須從批判之前的德國意識形態開始。

從批判意識與現實相脫離中確立定義物的現實新路徑。意識不能脫離現實而存在,脫離現實的意識是沒有任何內容的意識。意識的豐滿源自物質世界的多樣性,沒有物質的滋養,意識將會變得非常貧乏。馬克思深入分析意識與物質之間的關系,必須回到事物自身來理解物質,也要回到事物自身來理解意識。對事物理解的新路徑,必須從思辨哲學中走出來,走向現實的生活和實踐的物質生活。必須從人的現實生命角度來理解物質世界的存在,只有這樣我們才能真正理解事物的概念。因此,從實際生活的人的現實實踐來理解物概念,將會唯物化事物原貌。

從批判意識與歷史相融合確立物的歷史新路徑。馬克思認為意識的歷史概念是對歷史本身的歪曲,把歷史歸結為抽象理性和自由精神都是對歷史現實性的否定,歷史的客觀性和合法性不能用精神原則來衡量,而只能用歷史自身內在的物質生產方式來度量。歷史概念必須到物質生產過程中去尋找,不能從精神世界中尋找歷史的概念。也就是說,歷史概念表現在自然關系和社會關系的交互過程中,其交互過程圍繞著“受到迄今為止一切歷史階段的生產力制約同時又反過來制約生產力的交往形式,就是市民社會”[10]540。因此,從歷史來看,馬克思看到事物概念內在包含著的各種豐富性實踐,為歷史唯物主義增添了各種豐富性的支撐性要素,也為人類從歷史維度詮釋物的過程創造了新路徑。

從揭示自然事物的生成力來確定物化的新視角。在以往唯心主義和唯物主義的話語范疇中,唯心主義認為物是沒有現實力量的,意識是全部現實力量的源泉;而唯物主義則認為物是有力量的,物的力量主要是物的自然機械力量。馬克思認為他們對物的認識都是極其片面的,根本就不能達到對物的認知。物實際上是自然力與社會力的辯證融合,自然力為社會力提供了基礎,社會力展示了自然力。要想真正把握物,就必須要回到物在現實生活世界中表現出來的力量的過程之中,從現實社會關系角度來理解物概念,從而真正抓住物的概念本質。馬克思開始逐漸地把物理解為“生產力-生產工具”,即從生產工具角度理解“歷史物”的實踐力量,同時也從生產工具角度來理解人類世界的文明。把物作為現實的力量,在這種力量過程中看到人類世界的實踐辯證邏輯,看到人類文明前進的實踐動力。以至于提出共產主義,“建立共產主義實質上具有經濟的性質,這就是為這種聯合創造各種物質條件,把現存的條件變成聯合的條件”[10]574。他對共產主義的理解是從物的實踐過程角度來理解的,這足以表明物的過程是走向未來文明的動力。把物理解為歷史之物的實踐過程,開辟從物自身的實踐生成理解物概念的新視域,它是歷史關于物化過程的現實性和客觀性表征。

總之,在馬克思確立認識物的生成過程的新方式后,能夠看到它始終貫徹的根據就是“實踐過程”,馬克思從沒有脫離現實生活、歷史實踐、生產交往來定義物,并從這個新方法中生成實踐唯物主義。因此,必須指出這不是從唯物主義中生成物的新概念,而是從實踐過程中回到事物自身的本來面貌-概念。馬克思從對物概念的理解中打開了對于人類世界的全部認識,可以說,實踐之物是打開人類世界全部秘密的金鑰匙。

三、馬克思思想中“物史互融”的辯證有機實踐生成

對事物進行邏輯界定是馬克思從來沒有想過的事情,相反卻總是從物出發來理解物質與歷史之間的交互生成過程。因此說,在馬克思思想中根本找不到其對物所下的抽象概念,試圖從馬克思思想中尋找抽象物的概念是徒勞無功的。同時,需要批判的同樣是不能從抽象唯物主義原則中去尋找物的概念,因為從原則尋找物概念就會陷入思辨哲學構建的抽象體系中。目前,國內學界有學者總是從“唯物史觀”“歷史唯物主義”,從“本體論”“認識論”“哲學”“自然物”等角度來構建馬克思物的概念,這種路徑實際上都脫離了馬克思對于事物本來面目-概念的理解,都蘊含著試圖代替馬克思完成其思想中的物概念界定,這種意圖都是在好心辦壞事。就像恩格斯說,“唯物主義者只去說明事物,是不理睬這套廢話的”[11]。列寧也曾說,“馬克思和恩格斯的天才也表現在:他們蔑視學究式地玩弄新奇的名詞、古怪的術語、狡猾的‘主義’,而直截了當地說:哲學上有唯物主義路線和唯心主義路線,在兩者之間有各式各樣的不可知論”[12]。馬克思從不用邏輯制造關于物的概念,而是從現實物質生產交往中理解事物。對馬克思物的理解依然要從現實物質生產交往過程中來理解,甚至都不能回歸到從抽象物質原則和原理角度來理解物,只有依托感性知覺孕育的實踐生活才能真正回到物的關系世界中去理解物。

(一)自然史視域中的“物-史”的辯證具體生成過程

自然是物質世界存在的現實基礎,物是不能脫離自然世界而存在的過程。抽象的物是不存在的,一切物都是現實世界中的物。物的現實性表現為物是作為自然力而存在的,從自然力中能夠看到物質世界的生成與消滅規律,其生成與消滅規律是不可阻擋的宇宙力過程。物的自然力構建起自然世界存在的全部關系,只有把握住自然力以后,我們才能真正理解物的存在。自然力構建起來的關系不是單向度的作用力,而是物質之間相互作用的雙向力量運動,在運動中物質不斷地超越物質給自身所設定的必然之路。物質不斷地超越自身的必然之路,不斷地在用自然力重新構建新的自然世界關系。馬克思在博士論文中就揭示出原子力的規律,他肯定伊壁鳩魯的話,偏斜“產生了原子之間的復合、結合和凝聚,結果就形成了世界、世界的一切部分和世界所包含的一切東西”[8]30。從這句話可獲知,原子-物概念不能作為孤立之物來理解,必須從由原子生成關系中理解原理的物化。馬克思已經超脫了對原子的形而上理解,真正立足于原子生成與滅亡的過程來理解原子-物質-運動概念。

物是在由自然力構成的自然關系中的辯證生成過程,只有在辯證生成中才能真正理解自然物。物內在的自然力表現出物自身所具有的主動性,也就是物在物的關系中表現出主動性力量,主動性力量不斷地推動物朝著自身對立面的方向前進。因此說,物也是具有能動性的,我們有時不能感知或認知物的能動性,就是因為感性知覺忽視了物的能動性,自我意識運用形而上學的邏輯把物的能動性給抽象掉了。物質之間也在實現著主動性的交換,在這種力量交換過程中,物之間會表現出必然性和偶然性,在必然性和偶然性的交替過程中物不斷地實現著自身的變化。從自然力交替過程中能夠看到物之間的互為對象性,互為對象化存在的物表現出物具有的自然屬性,從這種自然屬性中就能夠知道“物何為物”。馬克思通過對物之間關系的研究把物直接推及自然界域中,可以說實際上已經把物理解為自然。以至于,我們經常能夠看到馬克思談及自然,實際上他就是在用自然代替物,用自然過程表達物的意涵。

總之,馬克思從自然過程視域談論事物概念,并不是想搞清楚物自身所具有的自然規律,而是想得到對物中自然力過程的認識,并再次提出物的能動性和運動性,物-自然世界的生成性和滅亡性。從自然力中看到人類世界內部基于自然力過程而生成的實踐歷史過程,由物的自然力為基礎構建起人類世界的全部事物過程化存在。

(二)從人類實踐進程的辯證過程中生成世界歷史中的“物”

人類歷史是從物-自然力關系過程中走出來的,人類歷史對于自然歷史表現出特殊的歷史生成。理解人類歷史的基礎就是自然史,脫離自然史來理解人類史最終會把人類歷史推向脫離自然的抽象精神歷史體系。馬克思批判黑格爾的思辨哲學,意在強調把人類歷史從精神的抽象中拯救出來,讓精神真正回歸到其產生的根基處。正如“我們在這里看到,徹底的自然主義或人道主義,既不同于唯心主義,也不同于唯物主義,同時又是把這二者結合起來的真理。我們同時也看到,只有自然主義能夠理解世界歷史的行動”[10]209。馬克思把自然主義作為理解世界歷史發展的基礎,也就是把自然主義內部生成的自然交互關系作為理解的對象,甚至可以說已經把自然中的對象性關系-事物關系作為人類歷史的過程性存在。在歷史中,人與自然表現為對象性的關系,對象性關系實際上就是事物的作用力關系,通過不斷延伸物的對象性關系而實現人的本質力量的展示過程。因此,馬克思從物的自然概念走向物的歷史概念,如何從自然之物走向歷史之物并不是邏輯類比,而是歷史之物本身就是自然之物的根本內容。把自然作為物概念的根基,同時開始對物進行現實和歷史分析。

事物應該是現實生活中的實踐歷史之物。馬克思在萊茵報時期遇到“物質利益”的現實問題,意識到必須要對物進行現實性的研究。他研究現實物的出發點就是資本主義社會中的“商品”過程,商品是資本主義社會的唯一物及其所有物。馬克思對商品-物進行生產交往關系性研究,通過對生產交往關系的分析發現商品-物具有的歷史特性。商品-物的生活特殊表現為由物的占有法權而形成的“私有制”,商品-物的私有制占有已經表現出現實最高的物-異化,或者說商品是在私有制條件下物的最高異化。從商品-物的異化中能夠看到基于物而形成的特殊性過程關系,即資產階級和無產階級,在資本主義時代物概念的一般性表現就是資產階級和無產階級,尤其是無產階級成為物化過程的絕對表現,因為無產階級是沒有任何物質力量的歷史絕對物質力量。沒有物質力量是因為他們沒有現實的物質過程,歷史絕對物質力量在于他們將要徹底把物從特殊異化中解放出來的歷史物質過程。馬克思通過對商品-物的研究,已經把物概念辯證到無產階級意蘊中,無產階級已經成為物概念的歷史內涵。

物的詮釋應聚焦于歷史過程領域,歷史都是由事物的不同形態構成的,可以說,歷史就是事物的歷史生成過程。同時,要確證歷史的合法性和客觀性也只能通過對物的存在來判斷,合法性和客觀性失去的標志就是由物構建起來事物關系的喪失。把物放到現實社會生活中,指出物應該作為人的本質力量表現的對象性力量,但是在現實社會關系中,物卻表現為物質化的統治力量,物已經沒有自然力的屬性,而變成特殊的統治力量。物變成階級統治的物質力量,正如“占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現,不過是以為思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系”[10]550-551。物在現實生活中表現為現實物質關系過程,在這種物質關系過程中物也表現出自身的異化性。為了分析物在現實中異化的根源,研究了事物在人類歷史中表現出物的規律性。馬克思看到人類歷史在物上的集中性體現,那就是物在人類歷史中表現為“生產力”,開始不斷地把物推及生產力上,把生產力作為物化過程的最高客觀概念。

總之,馬克思從來都無意對物概念進行抽象,即不再走以往哲學的老路。正如“你這樣做,會給我過多的榮譽,同時也會給我過多的侮辱”[13]。要理解馬克思思想中物的本來面貌,只能在自然史和人類史的交互過程中來理解,要從人類生活和歷史過程中來理解。如今,不能把馬克思物概念放到“本體論”“認識論”“價值論”中來理解,也不能把其放到以往抽象的哲學體系和抽象邏輯的范疇里來理解,必須始終把它放到現實生活世界和現實歷史生成過程中來理解。因此說,把物放到了全部的人類實踐歷史過程中,放到人類在改造自然世界的過程中來理解,這才是馬克思思想中的實踐唯物主義。