論秦觀的謫郴心態及其謫郴詞

劉淼林，易永姣

（湖南師范大學 文學院，長沙 410081）

郴州于秦觀而言，是實在的傷心之地。于此，秦觀遭受多重苦難：仕途無望、親友無臨、物質無足，心態日趨絕望，進而創作出以愁情深重、意象富集、色彩冷峻、意境寒清為主要特征的獨特謫郴詞。本文將論析秦觀絕望心態的成因以及謫郴詞的獨特性。

一、瀕臨絕望的謫郴心態

據史料記載，秦觀自元豐八年（1085）中第而受封蔡州教授始，先后除太學博士又遷正字，可謂春風得意。紹圣元年（1094）起，秦觀仕途轉入不順，被一貶再貶，先在處州（今浙江麗水）度過近兩年的“偶為老僧煎茗粥，自攜修綆汲清寬”[1]的閑適生活，爾后在紹圣三年（1096）被削去官職發往郴州（今湖南郴州）編管，自此心態趨于絕望。論析其中緣由，主要有三方面：一是仕途上趨于無望，二是生活上經受郴州地理環境的困頓約束，三是精神上缺失親友的慰藉而沉郁。如劉躍進先生所言：“文學不是避風港……而是發生在特定的時間和空間中；一個作家的精神生活也離不開他的物質環境。我們只有把作家和作品置于特定的時空中加以考察，才能確定其特有的價值，才不會流于空泛?！盵2]正是被貶于蠻荒的郴州，導致秦觀仕途無望、生活困苦、精神沉郁，最終生成了絕望的心態。

紹圣三年（1096），秦觀遭誣陷被貶至郴州?！端问贰酚涊d：“使者乘風望指，候伺過失，既而無所得，則以謁告寫佛書為罪，削秩徙郴州?！盵3]又《揮麈錄》記曰：“紹圣初，治元祐黨人。秦少游出為杭州通判，坐以修史詆誣，道貶監處州酒稅。在任，兩浙運使胡宗哲觀望羅織，劾其敗壞場務，始送郴州編管?！盵4]可見，秦觀被誣陷的由頭是“謁告寫佛書”“敗壞場務”，即抄寫佛書荒廢了官務，系小事一樁，但獲罪卻是很重的“削秩”“編管”，即削去官職且被人監管。此番遭際對秦觀打擊巨大，令其 “言語悲愴”“氣貌大不類平時”，[5]以至于其所作詞《千秋歲·水邊沙外》中有“鏡里朱顏改”“飛紅萬點愁如?！钡日Z講述其丟官后容顏蒼老、愁情郁結的沉痛境況，其友人孔毅甫讀之，深解其中的傷心絕望，竟斷言秦觀“殆不久于世矣”。[5]124

爾后，秦觀接到貶往橫州編管的詔命，遭永不敘用，仕途徹底斷送，絕望尤甚。他憤而作《冬蚊》詩咒罵當朝弄權者，詩曰：“蚤蠆蜂虻罪一倫，未如蚊子重堪嗔。萬枝黃落風如射，猶自傳呼欲噬人?！盵1]316詩中言語激切，將朝堂小人比作蚊子，將其讒言譏語、誹謗構陷視作“蚊音”“蚊咬”，同時辛辣諷刺他們罪大惡極卻仍罔顧時局囂張作勢。此時的秦觀深知仕途并無丁點向好趨勢，化身斗士直面奸邪之人，以憤懣之情遮掩住傷心愁情，更似絕望至極后的回光返照。

對比秦觀未貶往郴州而謫居處州時的樂觀，可更為清晰了解秦觀的絕望?！短幹蓍e題》尾句曰：“莫夸春色欺秋色，未信桃花勝菊花?！盵1]309秦觀深信自己被貶出京不過小挫折，以反諷之語譏罵當朝奸佞，表達終將重返朝堂的信心。這種積極自信在其答復友人丁彥良的書信中更是明顯：“竊味詩之大意，率多辛酸耿愴之旨……小累不足以玷遠猷，毋甚怏怏也?！盵1]678在秦觀看來，一時的失意并不妨礙長遠理想的實現，因而無需勞神憂心，轉而又以“白玉”“大器”“跅弛之士”自比，展現自我清醒自知、積極向上的一面：“知罷官里閭，慕義嗜學，是所以增其志也。白玉微瑕，千丈松磥砢，不害他日為大器。跅弛之士，自有御之者，幸順時自愛，區區不宣?！盵1]678字句之間充盈向上的樂觀正氣，并無半點貶謫的憂愁苦惱。貶至郴州，則一反前態。

綜上可知，被貶郴州而仕途破滅直接促使了秦觀絕望心態的生成，而這又與秦觀一生追逐功名的經歷密不可分。

首先，秦觀對自身家世定位高，有著光耀門楣的極強責任感。其在《送少章弟赴仁和主薄》中寫道：“我宗本江南，為將門列戟。中葉徙淮海，不仕但潛德。先祖實起家，先君始縫掖。議郎為名士，余亦忝詞客。風流以及汝，三通桂堂籍?！盵6]詩中秦觀以將門之后自居，夸贊家族聲名顯赫，自豪于秦氏已有三人登科入仕，對功名有骨子里的認同。

其次，為了取仕，秦觀鍥而不舍，先后三次應舉，經歷兩次落第，才在元豐八年（1085）中第。在時間跨度上，其取仕之路歷經八年，而在境況上，其身處舊黨，深受新黨排斥，還不得不接受新黨的入仕制度而學習“新書”，其間辛酸苦楚自不言而喻，但其不曾厭棄，頗有不取仕不罷休的韌勁。

最后，身處朝堂時，秦觀謹小慎微，為保仕途一直苦心經營。每逢朝中有大臣升遷，不論該人身處新黨或舊黨，秦觀均作書慶賀。元豐八年（1085）五月，新黨蔡確升為宰相，秦觀作《賀蔡相公啟》。七月，舊黨范百祿升為中書舍人，秦觀替范百祿作《代謝中書舍人啟》。十月，舊黨蘇軾升為禮部郎中，秦觀再作《賀蘇禮部啟》，此后陸續作有包括《賀中書舍人啟》《代中書舍人謝上表》《賀呂相公啟》《賀京西轉運使啟》《代賀門下呂仆射微仲啟》《代賀中書仆射范相公啟》等在內的約40 篇賀啟。其中除卻他為蘇門師友所作的賀啟外，其他人的升遷與其并無直接聯系，但他卻以代賀、代謝等形式屢屢助人，撇開個人優良的文才不談，更多應是其欲以此法結識名士而為仕途鋪墊。此外，秦觀為了仕途甚至罔顧風險，置師友于危險境地。在元祐六年（1091）六月，秦觀得蘇門的共同好友趙君錫的舉薦，升任秘書省正字，八月，處新黨的賈易惡意上疏，抨擊秦觀德不配位。此事旋即經蘇轍、蘇軾二人轉告秦觀。秦觀得知后，護官位心切，不顧泄密之嫌，立即私下求趙君錫為其辯護，不料趙君錫為撇清責任，已經倒戈于賈易一方，求情之舉反成把柄被賈、趙二人再次惡意上疏，最終蘇軾受牽連被貶，秦觀亦被除去正名，但幸能繼續留在京師。秦觀熱切追尋功名，從上述可見一斑。

可正是如此一位看重功名的人，卻遭削官、管制，過著缺衣少食的困頓生活。生活上的磨難，是秦觀絕望心態的又一成因。

按宋朝行政區劃，郴州隸屬于荊湖南路，與南嶺接壤，多山川水險，被視作荊湘“蠻荒之地”。同時，該區土地貧瘠、瘴癘不斷，人民身處貧寒交困之中，氣候則以極端多變、惡劣非常記載于史：“郴居楚南嶺北之間，……夜宜衾厚，冬宜重裘。甚則一日、二日之間陰晴不齊、涼炎頓異，故調攝不可不慎?！盵7]可見，郴州不但極端天氣時有發生，而且晝夜溫差大，需在抵御溫度變化及飲食養護方面做足應對措施。而秦觀踏入郴地，卻是居無定所、缺衣少食的，其有詩《題郴陽道中一古寺壁中二絕》描述苦寒生活：“門掩荒寒僧未歸，蕭蕭庭菊兩三枝”[1]315“哀歌巫女隔祠叢，饑鼠相追壞壁中”，[1]315彼時他在僧院祭祠歇腳，面對的是屋墻殘破、饑鼠亂竄的凄苦景致，缺失給養和照顧。其所作之詞《如夢令·遙夜沉沉如水》有“夢破鼠窺燈，霜送曉寒侵被”，[1]847講述自身缺乏御寒物品、舒適住所的現狀，展現荒亂嚴寒、捉襟見肘的困苦生活；詞《阮郎歸·湘天風雨破寒初》則用“湘天風雨破寒初，深沉庭院虛。麗譙吹罷小單于，迢迢清夜徂”[1]848寫他身處幽深的庭院，聽遠處高樓傳來的歡歌妙曲，卻難度清冷長夜的孤寂。在物質生活的重重困境之下，秦觀心態愈加不穩，以至于發出“鄉夢斷，旅魂孤”[1]848的絕望凄厲之聲。

對照秦觀于處州的清閑快意生活，郴州生活的困頓被凸顯尤甚。秦觀謫居處州時，被蘇軾評為：“少游謫居甚自得?！盵6]1730其自身也對品茗飲酒、陪僧伴佛的閑適生活有所提及：《處州水南庵二首》（其一）以“市區收罷魚豚稅，來與彌陀共一龕”[1]307講述處理完官務在佛龕中休憩的安適情景；《題務中壁》以“醡頭春酒響潺潺，壚下黃翁寢正安”[1]308敘寫制釀春酒、安然酣睡的清美生活；《處州閑題》則以“清酒一杯甜似蜜，美人雙鬢黑如鴉”[1]309直言喝酒賞玩的逍遙快意。此時秦觀職務尚閑，常能與民同樂，過著閑適安然、愜意自得的生活，前后處境的轉變，愈加襯出郴州生活之惡。

除此，秦觀精神上亦消極沉郁，這主要體現在其遠離家鄉、親友上。赴郴途中，秦觀作《祭洞庭文》闡發離開親人而痛苦的精神狀態：“老母戚氏，年愈七十，久抱末疾。盡室幼累，幾二十口，不獲俱行，既寓浙西?！^之得罪本末，諸神具知，顧加哀憐?！盵1]740原來秦觀料知官運不濟，便在赴郴前將家眷悉數送歸高郵（今江蘇高郵）老家，進而只身踏入湖湘大地。面對山川阻隔，他擔憂年邁且有重病在身的母親，又傷感于自身遭貶謫的冤屈，無人照拂、無處排遣，竟只能向上天申訴，精神上的掙扎苦痛真實顯明。又曰：“仍顧神況，早被天恩，生還鄉邑?！盵1]740如今的他連樸素的歸家愿望都無法實現，唯有祈求神靈方能得到些許慰藉，其精神沉郁若此。對于友人，他也消極斷定與他們再無相見機會?！读魟e平阇黎》一詩寫道：“緣盡山城且不歸，此生相見了無期?！盵1]312秦觀認為與友人的緣分已然斷送在荒寒僻遠的郴州。此中決絕之言，難掩其對友人深沉無比的掛念。

遠離親朋好友給秦觀帶來多重情感缺失，以至于他精神上低沉郁悶，而他本是敏感多思的性格。有《北宋黨爭與秦觀及其詞風變化》一文曾論道：“不同于蘇軾的開朗、豁達，秦觀的性格則表現為脆弱多感，患得患失。秦觀在面對外部環境的變化時，容易以物喜、以己悲，在遭受打擊時容易陷入悲苦之中，而在順境之中又喜不自勝。這種性格使秦觀處于黨爭之中時不能以豁達的心態來對待，不能‘獨善其身’，反而越陷越深?！盵8]正是性格上患得患失、易為物役，導致秦觀承壓能力極弱，一旦脫離安穩邁向困亂，便深陷其中難以自解，最終走向消極面，甚至發展成唯心主義。

經受著仕途無望、生活困頓、精神沉郁的慘淡現實，脆弱敏感的秦觀的心態不斷趨于絕望，進而創作出了以愁情深重、意象富集、色彩冷峻、意境寒清為主要特征的獨特謫郴詞。

二、獨特的謫郴詞

依據周義敢、程自信、周雷校注的《秦觀集編年校注》以及徐培均箋注的《淮海集箋注》兩書（后同），考定秦觀的謫郴詞共有六首，按創作時間先后排列如下：《阮郎歸·湘天風雨破寒初》作于紹圣三年（1096）除夕；《踏莎行·霧失樓臺》作于紹圣四年（1097）三月；《點絳唇·醉漾輕舟》《鼓笛慢·亂花叢里曾攜手》《如夢令·樓外殘陽紅滿》三首均作于紹圣四年（1097）春，未見具體日期，概相近，不作細致區分；《如夢令·池上春歸何處》作于紹圣四年（1097）暮春。六首謫郴詞呈現出愁情深重綜雜、意象富集精到、色彩凄清冷峻、意境寂冷寒清的特點。

謫郴詞在情感抒發上符合“詞心”的界定。所謂“詞心”即創作個體用極為獨到、深厚的功力去挖掘、遣發內心深幽綿密的情感，使其切中“緣情”的本質。

首先，在情感表達上，詞人頗為直露：《阮郎歸·湘天風雨破寒初》有“鄉夢斷，旅魂孤”表達思鄉之心切，羈旅之孤苦；《踏莎行·霧失樓臺》有“砌成此恨無重數”抒發紛繁怨恨之情；《點絳唇·醉漾輕舟》有“不記來時路”記有家難歸的絕望；《鼓笛慢·亂花叢里曾攜手》有“空惆悵” “苦恨東流水”陳惆悵迷惘之情；《如夢令·樓外殘陽紅滿》有“腸斷，腸斷”敘傷心之情；《如夢令·池上春歸何處》有“夢斷月堤歸路”“無緒，無緒”寫迷亂難解之情。幾乎不加遮掩的陳道，足見其心思綿密、情感真摯。

其次，在情感厚重度上，詞人常堆疊多種情感以成醇厚綜雜之局面?！度罾蓺w·湘天風雨破寒初》的情感主調是思鄉念故，因不得，則生發出焦灼之情，另有基于歲末苦寒的不適與難受，有孑然一身的孤獨落寞，有聽聞了“小單于”的歡欣，亦有獨居的凄苦；《踏莎行·霧失樓臺》的情感凄迷綜雜，以迷亂之愁情主導，間以思鄉懷人、深切憤恨之情；《點絳唇·醉漾輕舟》以苦愁之情占比最大，此外回望無果、掙扎無門的慘痛之情亦絲絲滲出；《鼓笛慢·亂花叢里曾攜手》則主要寄托思念故人、故里之情，間以羈旅飄搖的愁悶落寞、困頓難行的惆悵之情；《如夢令·樓外殘陽紅滿》以哀凄之情打底，既有飽受孤冷之地折磨的哀苦，亦有歸京無望的腸斷；《如夢令·池上春歸何處》中孤苦之情占主，間雜煩愁紛擾的委婉、思多難寐的寂寞煩悶。

總之，無論是孤苦之愁、迷亂之愁，還是煩悶之愁，都摻入迷茫、孤寂、絕望等情感，思懷故人、故景之情更是一以貫之，它們萬變不離其宗地對內隱之情抽剖、分離，讓人感同身受而又漸感隔膜：郴之境況鑄郴情，其終歸秦觀私有，實難以完滿還原。

在意象層面，六首詞作呈現出富集且精到的獨特性。六首詞作不計重復處，共計運用到57個意象。其中《阮郎歸·湘天風雨破寒初》有8個，分別為：風雨、庭院、麗譙、單于、清夜、夢、魂、雁；《踏莎行·霧失樓臺》有14 個，分別為：霧、樓臺、月、津渡、桃源、孤館、杜鵑、斜陽、驛（站）、梅花、魚、尺素、郴江、郴山；《點絳唇·醉漾輕舟》有8 個，分別為：輕舟、信流、花深處、煙水、斜陽、亂紅、雨、路；《鼓笛慢·亂花叢里曾攜手》有11 個，分別為：亂花、雕鞍、游人、夢、春、香閨、嬋娟、玉樓、東流水、桃源路、槳；《如夢令·樓外殘陽紅滿》有7 個，分別為：樓、殘陽、柳條、桃李、風、落英、楚天；《如夢令·池上春歸何處》有9 個，分別為：池、落花、飛絮、孤館、夢、月堤、簾、風雨、歸路。對它們稍加整理，占比最大的是自然景物，其次是圍繞詞人起居、出行的相關事物，從中表明秦觀在郴州尤其留意物質生活環境，印證了其隨物悲喜的性格。

值得注意的是，有的意象被反復運用，其中“住所”出現7 次，為“庭院”“麗譙”“孤館（悄無人）”“香閨”“玉樓”“樓”“孤館（閉春寒）”；“花”出現6 次，為 “梅花”“花深處”“亂紅”“亂花”“落英”“落花”；“月”出現3 次，為“月”“嬋娟”“月堤”；“陽”出現3 次，為“（杜鵑聲里）斜陽”“（千里）斜陽”“殘陽”；“水”出現3 次，為“信流”“煙水”“東流水”；“夢”出現3 次，為“（鄉）夢”“（好）夢”“夢（斷）”；“風”出現3次，“雨”出現2 次，為“（桃李不禁）風” “（湘天）風雨” “（簾外五更）風雨”；“桃源”“路”各出現2 次，為“桃源（望斷無尋處）”“桃源路”“（來時）路”。細究之，它們實有所指?！白∷笔窃~人孤獨的體現——身邊無人則關注自身的活動領域，高頻次的提及暗合詞人思故之情：因住所與人是緊密相連的，而“異地之所”總能與“故里之所”聯系，因此異所不過是故所的投射。殘敗零落的“花”映照的是詞人迷亂悲凄的心緒。所謂景隨情動，悲情常伴“殤景”，此中摻有仕途無望、身世飄零的隱喻?！帮L”“雨”是羈旅、前程不順、掙扎飄搖的自況，是世態炎涼的外化，是飽受打擊的沉痛。殘缺不全、緩慢下墜的“太陽”則是代指詞人逝去的青春、黯淡的宦途、低迷的意志，寄寓著難解難分的雜感?！霸隆弊鳛樗监l象征，時時借以傾訴詞人回鄉之切愿深情——它們常存 “夢”中，講述著詞人的有心無力。因有不足，遂青睞“桃源”，且將故里與之媲美，不吝夸賞，力求展現“她”所有的美與妙。與此同時，又融情于他鄉之“路”，帶著回望迢迢的歸心如焚，癡狂而魔怔，“路”亦是返鄉之載體，是無法挽回的大好前程，是消逝的美景與韶華，是心之所屬、夢之所思；至于“水”，詞人一來從中找尋寧靜，二來借其排遣愁情，三來用以陳說華陽不再的時間之惱，四來或有激濁揚清之意。多次的運用暗襯不盡人意的效果，凸顯了愁情的紛亂無解。這些特殊設置、高頻出現的意象與各詞的情感基調吻合，抒發了詞人以孤愁占主導的深重情感，也表達著他濃郁強烈的思鄉念故之情。

此外，謫郴詞色彩運用克制又妥帖，以凄清冷峻為基調。細析幾首詞作，可尋見的直接色彩運用有“亂紅” “紅滿”兩處?！皝y紅”的“紅”字以顏色代“花瓣”，兼及顏色和實物，一語雙關。前綴 “亂”字，構建了落花紛飛的雜亂場景，襯出了詞人悲痛迷離之心緒，裝點了“不記來時路”的惆悵迷惘。兩相組合，在視覺上是宏大壯闊的，在情感分量上則是堆疊厚重的；“紅滿”在詞中用以形容夕陽下落的情狀，以帶冷峻、嚴酷意的紅色為先，后添“滿”字，驟增壓迫、眩目感，再同“殘陽”搭配，更顯沉重壓抑。而紅色又近乎血色，或有嘔心瀝血之喻，暗合詞人在郴州心愿破碎、處境清孤、身疲神傷的慘狀?？偟膩碚f，兩處稀有的色彩運用表面呈暖色調，內蘊則以冷峻示人，頗具美學價值。

再觀其余詞句，幾乎不見色彩添加，往往采用白描、鋪敘的手法，令詞作以“清”“寡”“淡”的色調示人，實則反映詞人的心境、處境。敏感脆弱的秦觀面對堪憂的遭際，愁情時常積郁心間，眼中的世界難免充斥“灰暗”。偶有意象著暖色，也是有表無實，僅是遣詞、造句、構境之需。

在詞境營造上，謫郴詞呈現出情景共生、清中含凄的整體特點，但各詞之間亦有細微差別：《阮郎歸·湘天風雨破寒初》是凄楚傷婉、沉痛閉塞，《踏莎行·霧失樓臺》是迷蒙黯淡、沉郁悲涼，《點絳唇·醉漾輕舟》是艱恨交織、迷幻深惘，《鼓笛慢·亂花叢里曾攜手》是虛實共濟、迷亂失章，《如夢令·樓外殘陽紅滿》是哀喜共生、孤遠蕭索，《如夢令·池上春歸何處》是蕭瑟凄冷、肅穆寒清。這些意境大多借助數個動詞勾勒，像“斷”“徘徊”“迷”“砌”“阻”“嘆”“催”等，即是典型的造境動詞。以“斷”與“阻”為例，前者語出“夢斷月堤歸路”，橫嵌在“夢”與“月”兩枚意象間，如潤滑劑般成為虛實之境的過渡，令詞境獨立又完整，朦朧又現實；“阻”出自“到如今，誰把雕鞍鎖定，阻游人來往”，在由虛轉實的敘述中會同“鎖”字，逼出遭束縛的沉抑氣氛，遞進地將樂境轉換為哀境，跳躍而恰切，平淡而深廣，境之雜糅、無序悄然迸現，堪稱高妙。

謫郴詞，由上述幾個特殊面整合而成的一方之作，帶著湖湘郴地的無二氣息，攜著詞人特異的見聞、感觸，是秦觀所有貶謫詞中的絢爛妙筆。

三、謫處詞與謫橫詞間的異彩

當然，謫郴詞的獨特不單單見于自身，還見于與先謫處詞（即秦觀貶謫至處州所作之詞）和后謫橫詞（即秦觀貶謫至橫州所作之詞）的比較中，它就像分水嶺，起著舉足輕重的過渡作用。若將謫郴詞比作暴風雨，那么謫處詞像是它的前奏：有暖陽和風，也有烏云細雨，晴雨相交間，偶有霓虹一現——正是那閑適之光。而謫橫詞更像是其余緒：華彩不再、激情亦無，充滿衰頹之氣。它映現了詞人情感由盛轉衰的過程，記錄著其趨于消沉避世的心態軌跡，成為連接謫郴詞的尾聲。

據考證，兩首謫處詞《好事近·夢中作》《千秋歲·水邊沙外》均作于紹圣二年（1095）春，前者充滿生機活力，情感不甚哀凄，而后者卻哀愁異常，有“飛紅萬點愁如?！钡臄?，更為貼近謫郴詞的風格，故以此序排列。從情感上看，前者所抒的是無心政務、閑適安然以及惆悵迷茫之情；后者則是思懷故人、追憶往事，間雜對大勢已去、美好難回的無奈與惋惜。從意象上看，前者以清亮明麗的自然景物為主導，有“春路”“花”“小溪”“黃鸝”“飛云”“龍蛇”，它們或自然靚麗，或溫暖明快，或自由奔放，營造出歡快恣意的氛圍；后者擇取“水”“沙”“花”“鶯”“酒盞”“衣帶”“碧云”“鹓鷺”“日”“清夢”“鏡”“朱顏”“春”“飛紅”等意象，在占多數的自然景物中添入詞人活動的相關意象，整體冷峻。從色彩上看，前者有“黃鸝”“空碧”兩處，“黃”在視覺上給人醒目感，配以“鸝鳥”，狀寫了其外貌特征；“空碧”用來描繪云彩退散后天空的澄碧，視覺上溫暖開明；其余因眾多明亮的意象打底，整體著暖色；后者有兩處色彩：一處為“碧云”，此處的“碧”猶近黑色，修飾云朵，與爾后的暮色承接，托出黯淡之境，暗含詞人思而不得的苦惱與神傷；另一處為“飛紅”，“紅”除卻本身的色彩意，也指稱紅花瓣，加上“飛”的情態，有如詞人破碎的心情，為情感抒發架構了前景。從意境上看，前者營造的是輕快亮麗之境，后者則是孤寒遲暮之境。

綜觀謫處詞，其在情感上由安適轉向憂愁，與之相應的，是意象上由自然景物轉向起居活動，色彩上由溫暖轉為孤冷，意境上由明麗轉向冷峻。其見證著詞人情感攀升的過程，是愁情郁結的謫郴詞的前調。

謫橫詞有《滿庭芳·碧水驚秋》《醉鄉春·喚起一聲人悄》二首，因其并無確切創作時間，故不作排序。在情感上，前者上闕以思鄉懷人占主，下闕以“傷”“悵”“愁”幾字直白表露深重無比的愁情；后者則是抒寫哀苦無比、絕望尤甚、消極避世之情。在意象上前者有“碧水”“黃云”“敗葉”“空階” “洞房”“斜月”“砧杵”“西窗”“翠竹”“金波”“白露”“蒼苔”，起居之物、殘敗之景充斥其間；后者有“衾”“夢”“窗”“瘴雨”“海棠”“社甕”“椰瓢”，多是起居之物，偶有自然景觀。在所有意象中，“酒”被多次運用，展現出愁情難解的局面，此外有與色彩共生的意象，分別為：“碧水”“黃云”“翠竹”“金波”“白露”“蒼苔”，水原是無色無味的，詞人卻將“碧”色施于其上，使人聯想到了雜質與混沌，暗合詞人心緒；云前限定一個“黃”字，既點明時間之晚，又為遲暮之氣開道，成就一枚不尋常的意象；水波綴連“金”色，用以指代日出時的光照，寫出了從夜至晝的時間流逝，傳達出似暖非暖的人體感知。幾種顏色都傾向于冷色調。在意境上，前者是清冷，后者是寒清。

總體觀之，謫橫詞以絕望趨隱的情感占據主導，其意象、色彩、詞境都因輔助情感之故趨向暗沉孤冷，是謫郴詞發展至后期的表現。

秦觀三處貶謫地所作之詞有如人一生中的少年、中年、老年三個階段。謫橫詞如同老年階段，遲暮無望、消沉低迷，而謫郴詞似中年階段，愁情深重，苦痛交雜，謫處詞則好比青少年階段，歡愉快意，偶有小愁。三者環環相扣，共同述說著秦觀的貶謫歷程。謫郴詞在三者間充當銜接、過渡的“橋梁”，成為秦觀所有貶謫詞中的明珠。

秦觀被貶至郴州，受到特定時境連同個人身世性格的影響，心態由積極樂觀轉為消極絕望，進而創作出愁情深重綜雜、意象富集精到、色彩凄清冷峻、意境寂冷寒清的獨特謫郴詞，一方面充分凸顯他情韻兼勝的創作風格；另一方面銜接閑適占主的謫處詞和絕望趨隱的謫橫詞，承上啟下，作用匪淺。謫郴詞是秦觀所有貶謫詞中的妙筆，千古難掩其芳。