三維詮釋模式下《易經·姤》經文解讀探析

趙婷婷,王曉農

(魯東大學 外國語學院,山東 煙臺 264025)

古老的《易經》是中國文化最有代表性的經典之一①,屬于承載中國傳統文化核心價值和信念體系之文獻。對其產生年代、編作者、64卦象辭關系和經文構成等問題,不管是象數之說,還是義理之見,歷來聚訟紛紜,對64卦經文本身的解讀,也是歧見迭出。64卦中第44卦《姤》是較為難解的一卦。前人之解,從64卦系統看或從該卦經文整體上看,多難以貫通。本文基于《易經》原始經文的文史哲三維詮釋模式假設,通過征引多重證據,包括傳世古代文獻、現當代文獻、考古成果及口傳故事等,對《姤》卦的卦爻辭原生態意義做出新的解讀,側重于其歷史、文學和哲理文字的識別和辨讀,希望有助于對《易經》經文的研究和易學的發展,同時也希望方家指正。

一、《易經》文史哲詮釋模式簡述

研究《易經》原始經文首先要把64卦的象和辭分開。盡管二者可以共同構成一個符號文本,但從發生角度看,二者是兩回事。卦象的產生要比卦爻辭乃至漢字本身早得多,而《易經》卦爻辭作為文本是編撰者為實現特定目的而組織起來的一系列連續詞句。除去一些枝節問題,在接受把《易經》64卦經文視為脫胎于商周之交周王室占筮活動的編年日記體的基本框架下,筆者認為在該編年期間的占筮記錄是《易經》編訂的主要素材。遠古卦象構成要素,即后人所稱的陰陽符號,起初是遠古歷法標記日期的符號,經長期發展逐漸形成以八個卦象為一組作為一年的標志符號系列,這可能是在伏羲時期發生的。后來又形成了64卦系統,并出現了現在所見的陰陽符號。64卦卦象系統的指稱對象是連續而循環的不同時期。和占筮活動結合起來后,八卦成了一年中進行占筮活動的歷法,原來作為自然時間切分方法的作用,被后來發展起來的更準確的歷法所取代,逐漸不再作為官方歷法使用,僅作為占筮歷法存在。

象和辭的產生經歷了先民對客觀世界(主要是以中國北方黃河流域的氣候和生態為依托)的范疇化、概念化、符號化和文字詮釋(系以卦爻辭)等過程,時間跨度可能數千年,其間也經歷了一些變化。例如,商周之際的陰陽符號不是現在的陰陽符號這個樣子,現在的陰爻符號“--”東漢時才出現[1](P74)。原始卦象系統建立后的很長時間,漢文字才逐漸發展起來,于是古人開始對占筮過程進行記錄,主要是官方實施,類似用甲骨文對占卜的記錄。先周時代早已有占筮活動,可能有少量筮辭記錄,但似沒有用文字寫成而編輯成冊的筮辭編集,更無爻題。原始卦象系統具有占筮歷法身份,在原始經文中占主體地位的是卦爻辭,但《易傳》以來二者地位發生了反轉。

《易經》成書時間應晚于64卦占筮最后一卦的時間,卦爻辭由國家機密轉入公開流行之前,可能根據一定的目的(如傳播一定的價值觀、讓民眾建立某種觀念)經過了進一步的編輯過程,經文以筮辭為主,也編入了其他材料,歷史故事部分大都抹去了人名、時間、地點,每卦大致圍繞一個基本主題,整個經文不同的卦、爻辭之間存在著價值觀和人生態度的差異;卦爻辭人稱不一,不同卦的個別爻辭有重復現象;散文、韻文相雜,而且含其他占術對自然界、日常生活中所見的異?，F象得到的兆示等。若按《易經》卦序的卦爻辭反映的是商周之際和周初占筮的實際情況,即編定者基本沒有改變實際原來筮辭的順序,那么多數卦爻辭中的文字應反映了周人國家大事的基本進程?！兑捉洝烦蓵⑦M入傳播當與實際占筮日期有一定時間距離,某些文字的所指隨著社會發展可能會發生變化,在經文進入流傳時或已幾乎不為人們所確知?！兑捉洝肺谋咀詈蟮木幎?包括卦象次序及系統,在一定程度上體現了周王室的意圖及其樸素的哲學觀念、世界觀和價值取向等,涉及商亡周興的歷史教訓、試圖確立的社會規范和價值取向等,形成了一定的吉兇判斷標準。

依據上文分析,筆者認為《易經》含有三部分主要的原始構成成分。那么,如何識別《易經》文本中含有今日所謂的歷史、文學和哲理成分呢?這首先要靠我們對長期累積起來的《易經》伴隨文本的理解,靠我們的文史哲知識,靠語文學、符號學、考古學等學科的知識,初步對卦爻辭的原始構成進行判斷、嘗試對文本進行初步切分,然后針對各部分進行專門研究,再進行綜合研究,完成一個解釋的螺旋式上升,并進入新的分析和新的綜合、新的螺旋上升。因此,對卦爻辭的定性、切分程序不是一次完成的,而是一個不斷嘗試、分析、確認的過程?？墒紫葘赡艿臍v史事件、古歌和哲理詞句進行一般性分析,由此形成一個基本的三分模式。這里的一個認識前提是,一句卦爻辭不會同時是史事記述,又是古歌片段,又是哲理論述。對《易經》文本的歷史部分,應主要依據歷史文獻和語義學研究,努力向歷史事實靠攏。當代《易經》文本的歷史維度研究,不僅要依靠傳世文獻,而更要借助考古學的研究成果。對其哲理維度的研究,應努力基于指稱意義和言內意義研究向語用解釋靠攏,以圖把握《易經》對宇宙人生、家國社會等本質、規律和價值的認識、認知。對《易經》文本的文學研究(主要是古歌研究)則需以符號載體分析為重點,以歷史和哲理解釋為基礎,努力在指稱意義和語用解釋之間實現互動。

二、對《姤》卦經文原生態意義的新解讀

《姤》卦是《易經》第四十四卦,該卦的卦象和卦爻辭如下②:

初六:系于金柅。貞吉。有攸往,見兇。羸豕孚蹢躅。

九二:包有魚。無咎。不利賓。

九三:臀無膚,其行次且。厲。無大咎。

九四:包無魚。起兇。

九五:以杞包瓜,含章。有隕自天。

上九:姤其角。吝。無咎。

(一)卦題“姤”:“女”字和“后”字的合文

《姤》卦的卦題字“姤”來自該卦卦辭的第一個字③。關于卦題之字“姤”,歷來多解為“遇”。據侯乃峰《〈周易〉文字匯校集釋》引《異文釋》說

姤,《釋文》云:“姤,薛云:古文作遘。鄭同?！?《雜卦》“姤”,唐石經作“遘”,足利本、古本、宋本同。)案:《說文》云:“遘,遇也?！卞?徐鉉新附字?！杜俊窡o“姤”字,是當從古作遘。今作姤,俗字。錢氏曰:“姤字《說文》不載,古文《易》作遘,鄭氏從之。王輔嗣改就俗,獨《雜卦傳》一字未改,此古文之僅存者?！倍问显?“《雜卦傳》‘遘,遇也’,可以證全經皆當作‘遘’矣?！盵2](P356)

由上可知,古本《易經》是“遘”,即“遇”之意。王弼本(今兩個通行本或曰傳本之一)用“姤”(另一傳本即朱熹本也為此字)。對今通行本“姤”字,《彖傳》云:“姤,遇也。柔遇剛也。一曰好也?！卑凑铡稄V雅·釋言》,“姤,遇也?！币虼?可以認為“遘”和“姤”相通?！墩f文新附》則說:“姤,偶也?！边@里對“姤”的解釋具有關聯性,“遘”“偶”和“遇”三者都與婚嫁有關。但通觀整個卦爻辭,尤其是卦辭和上九爻辭,取此解釋對“姤”字及全卦的理解都較難貫通。王弼本用“姤”字恐怕不是沒有根據?！逗鬂h書·魯恭傳》云:“案《易》五月《姤》用事?！崩钯t注:“本多作‘后’,古字通?！被蚩赡苌瞎拧昂蟆薄板堋焙汀皧ァ苯酝?。劉興隆(1993)《新編甲骨文字典》,甲骨文有“姤”字,字形類似于女子分娩生子[3](P25)。綜合考慮以上諸點,筆者認為,用于《易經》該卦卦辭的首字“姤”(后用為該卦卦名),最初當由“女”和“后”兩字組合構成,而且“姤”字很可能是“女”字和“后”字的合文?！昂衔摹奔丛诠糯蹩碳坠?、竹簡時把兩個或三個字刻或寫在一起,在行款上只占一個字的位置。合文是古文字常見的現象,尤其以甲骨文特別多見,有左右相合和上下相合。甲骨文中合文主要是數字、人名、地名、月份名等[4](P95)?！秺ァ坟载灶}“姤”一字當本為兩字,后來在契刻、傳抄過程中被當作一字。在《易經》64卦中,合文之字至少還有《坤》卦之“坤”字,該“坤”字是“土”和“申”的合文,本來指地點和時間,即關于周土七月的筮問,因此該卦該字實際上應為“土申”二字[5](P539)。

“女”“后”合文中,該“女”字指“未婚女子、少女”,如本卦卦辭中的“勿用取女”之“女”所指即“未婚年輕女子”?！芭弊衷诿~字前作形容詞的用法最早見于《詩經》?！对姟め亠L·七月》中有“猗彼女桑?！编嵭{曰:“女桑,荑桑也?！敝祆洹都瘋鳌吩?“女桑,小桑也?！北矩灾小芭蟆敝f很可能指稱的是未婚女性做的高級官員,雖然不一定實有,但可以作為虛擬存在,比喻性地寓指“女壯”之體現形式?！芭畨选北旧硪矊儆诒扔餍晕淖??！昂蟆睔v來作為一部分寫在該卦“姤”字中,非“後”之簡體,也不指時間、方位,因此其字古今同。關于“后”,《易傳》中《姤》之象曰:“天下有風,姤;后以施命誥四方?！薄墩f文》曰:“繼君體也?！边@似乎是認為“姤”與“君”有關系?！昂蟆弊质菚庾?一說從反“司”,即本字是把“司”字反轉180度所造成。夏后氏的原名“夏司氏”見于宋代出土的齊國青銅器“叔夷鐘”銘文,其中有“刻伐夏司”等字④。在夏代,“后”字是最高統治者的稱呼,商代夏后,開始用“王”字代替“后”字稱呼最高統治者。如《史記·殷本紀》云,“維三月,王自至于東郊。告諸侯群后:‘毋不有功于民,勤力乃事。予乃大罰殛女,毋予怨?！盵6](P97)“后”用為帝王正妻的頭銜則是商以后的事,且讀音不同?！芭蟆焙髞硪渤蔀橐粋€詞,指帝王之正妻或母親,但此“后”讀音與彼“后”不同?；谝陨?筆者認為,周初的“后”可解為高級官職之一稱謂。

(二)卦爻辭分析

從上文分析可知,卦辭“姤。女壯。勿用取女?！笨舍尀椤芭?。女子強盛。不要娶該女為妻?！逼湟饬x可結合下文分析,進一步解析。

初六“金柅”,“金”指“銅”;關于“柅”,孔穎達《周易正義》引馬融曰:“柅者,在車之下,所以止輪,令不動者也?！盵7](P217)另一說為紡織之具,見孔穎達疏引王肅說?！稄V韻》云:“絡絲柎也?！比舭凑涨罢?可能爻辭有倒裝,或本是“羸豕孚踟躅。系于金柅”,指俘虜(即“孚”字所指,此“孚”與斷辭“孚”不同)被捆綁于銅制車柅上?！百规谯楑睢币鉃椤跋衿v的豬一樣的俘虜艱難前行”。若按照后者,當與卦辭相聯系,即女子應與紡織、絡絲之器具相系,不要追求其他。兩者似皆通。但若考慮初六爻辭整體,筆者傾向前者,后文也更支持這一理解。

初六很可能與九三“臀無膚,其行次且”在所指對象上相關聯,即皆指俘虜。據黃凡分析,“柅”是一種銅制捲車,用于吊或拉重器物[5](P757)。初六和九三聯系在一起考慮,該卦在64卦中的位置所指向的大致歷史時間和傳世文獻所載“遷九鼎”之史事時間相合,即在《離》卦后14卦,相當于1年半的時間之后。王曉農分析認為,該卦特別是上九爻辭主要記述的是武王克商之牧野之戰[8](P193-198)?！跋涤诮饢薄百规谯楑睢焙汀巴螣o膚,其行次且”應指的是《左傳·桓公二年》載“武王克商,遷九鼎于洛邑”、《竹書紀年》載“冬,遷九鼎于洛”之事。兩條爻辭指戰爭俘虜用“柅”搬運九鼎而疲憊不堪、步履蹣跚的史實。

九五爻辭中的“杞”可指一種喬木即枸杞,或另指某種樹木。有多種樹木名字中含有該字,如榿木、杞樹、杞柳等(但這些樹名起于何時需要進一步考證)。按照這些解釋,“以杞包瓜”有可能指用某種樹木枝葉或編成框子之類把瓜包住,或有某種寓意?！拌健币彩枪糯鷩?國君為姒姓,據說為禹的后裔,國祚延綿1500多年。曾為公元前11世紀周分封的諸侯國,公元前445年為楚國所滅?！拌絿钡拇嬖诒灰笊碳坠俏乃C實,例如甲骨卜辭有“杞侯”之字,商王武丁曾娶杞國女子為妻(他的六十多個妻子之一),杞國被冊封為侯國?！半E”指從高處掉下、墜落之動態過程或其物,如隕石?！坝须E自天”當指有隕石從天上落下。黃凡論證認為,該爻辭與口傳故事并見諸《列子·天瑞》記載的“杞人憂天”之事有關,筆者認為較為可信。據黃凡,周武王逝世之年冬天,有隕石從天而降,落于杞國,很可能是瓜田之中,引起巨大震動、火光,導致當地人極大恐慌,擔憂天崩地壞,這可能就是產生“杞人憂天”故事之背景[5](P761-762)。若此為確,則爻辭可能存在句法倒裝,即該句爻辭可能本來是“有隕自天,以杞包瓜,含章?！薄耙浴笔恰皯凇薄耙颉薄奥溆凇钡攘x,“包瓜”在句法結構上與《泰》九二“包荒”相似,“包”即“為……所包圍”。因此,該句爻辭大致意為“有隕石從天上來,落于杞地,為瓜所包圍,含有光彩?！?/p>

本卦的九二“包有魚”、九四“包有魚”之“包”字,初為“胞”字的本字,指“胎胞”“胎衣”。這里的“包”也可能通“庖”字,指“庖廚”,但仍實指“胎胞”。辭中“包”和“魚”聯系在一起可能寓指女子生育之事,這也是頗多見的解釋。兩者指稱意義是胎衣或苞廚中有沒有魚,應合并解釋為寓指女性婚后是否能夠懷孕、生育的問題?！棒~”自遠古就有繁殖力強的象征意義,見于一些早期出土陶器上的圖紋,如1955年出土于陜西省西安市半坡的“人面魚紋彩陶盆”等。上九的“姤其角”根據上文對卦題的分析應為“女后其角”,即“女后的角”(厲害,會頂撞人),實為寓指女子過于強盛而易于傷人,可與卦辭“女壯”相呼應。三者在指稱意義上相聯系,都與未婚女性婚嫁有關。

基于以上對卦爻辭的分析,《姤》卦經文文字含有三種成分即古史文字、文學文字和哲理文字。其歷史文字涉及初六、九三和九五三條爻辭,文學文字則涉及卦辭和九二、九四、上九爻辭?！兑捉洝方浳闹械恼芾砦淖钟袃深?一類是哲理性格言,如《泰》第十一的“無平不陂、無往不復”;另一類是卦爻辭的占斷辭部分。這些斷辭在一定程度上也反映了周人上層統治集團對卦爻辭涉及諸多事項的總體態度,隱含著其世界觀、人生觀、價值觀以及對社會生活各種領域的問題所持的價值取向、經驗總結和哲理思考,以及方法論上的辯證觀。因此,斷辭部分與其它部分結合起來,具有哲理性質。如《坤》第二六一“履霜。堅冰至”,斷辭“堅冰至”包含了人們要了解事物變化趨勢、并要未雨綢繆的道理;《家人》六四:“富家。大吉”的斷辭“大吉”是對問辭“富家”的肯定,表達了對治“家”的指導方針?！秺ァ方浳闹械恼芾砦淖謱儆诤笠活?。筆者將其中除卦爻題之外的文字用不同字體加以標記,即用楷體、宋體和黑體分別標記該卦卦爻辭中的文學、歷史和哲理文字如下:

姤。女壯。勿用取女。

初六:系于金柅。貞吉。有攸往,見兇。羸豕孚蹢躅。

九二:包有魚。無咎。不利賓。

九三:臀無膚,其行次且。厲。無大咎。

九四:包無魚。起兇。

九五:以杞包瓜,含章。有隕自天。

上九:姤其角。吝。無咎。

在指稱意義上,初六和九三爻辭相聯系,其指稱的史事屬于經文隱含的歷史敘事系列,而九五應屬較為獨立的歷史隱性指稱,但其涉及的史事也當屬于該史事系列,亦有可能屬于歷史事件的引用。這兩部分問辭屬于歷史實景記錄。卦辭“女后”“女壯”,九二“包有魚”、九四“包無魚”和上九“姤其角”都屬文學比喻性、虛構性文字,但非古歌。據以上解析,將《姤》經文今譯如下:

女后。女子強盛。不要娶該女為妻。

初六:系于銅制捲車之上。征兆吉祥。有所前往行事,會見到兇險。像疲憊的豬一樣的俘虜艱難前行。

九二:苞廚里有魚。沒有咎害。不利于招待賓客。

九三:臀部沒有好肉,行走趑趄蹣跚。危險。沒有大的咎害。

九四:苞廚里沒有魚。生起兇險。

九五:落于杞地,為瓜所包,含有光彩。有隕石從天上落下來。

上九:女后的角會頂撞人。有艱難。沒有咎害。

三、結語

本文首先簡述了筆者提出的《易經》原始經文之文史哲三維詮釋新模式,在該模式下通過征引多重證據,包括古代傳世文獻、現當代文獻、考古學成果以及口傳故事等,對《姤》卦的卦爻辭原生態意義做出了新的解讀,側重其歷史、文學和哲理文字的識別和辨讀。本文對該卦的新解主要體現在對卦題的解析和對經文古史成分的辨識和解讀?！秺ァ坟灾皧ァ睂崬椤芭焙汀昂蟆倍趾衔?“女后”寓指“女子強盛”,和“女壯”近似。其爻辭中,古史部分主要涉及周初“遷九鼎”和“杞國墜隕石”之史事;文學部分主要通過隱喻指涉女子生育事和強盛女子的婚姻事;哲理文字則對古史和文學部分進行價值判定。因此,該卦卦爻辭含有古史、文學和哲理三類文字,可作明確切分。對《易經》64卦中的其他各卦之文字皆可循此模式和方法對其原生態意義逐一進行研究、解讀,由此可作為《易經》經文理解之一途。

注釋：

①本文用《易經》專指64卦經文,用《周易》則指《易經》和《易傳》合體。但引用文獻時按文獻原貌。

②筆者采用孔穎達《周易正義》(第215-220頁,北京:北京大學出版社,2000)中該卦的文字,但據本人對該卦的研究對全文進行了重新標點。

③傳本為“姤”,馬王堆帛書《周易》作“狗”,戰國楚簡《周易》作“敂”。本文以傳本為據。

④2014年,王寧在復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站有文《叔夷鐘镈銘釋文補釋》認為,“刻伐夏司”應為“刬伐夏祀”,謂伐滅夏國祚,故把該“夏司”釋為“夏后”不可據,但卜辭有“司”“后”,二者均當讀為“司”。